La Triple Familia Alquímica (II)

Continuación....

 

 

“Cuando Lao Tse habla de ese estado tan trascendente en el Tao Te King, lo describe de manera extraordinaria, dice: “Es el Misterio de los misterios, es la Madre de los misterios”.  Y tanto Chuang Tse como Hsiang Hsiu dice: “Es el Hsuan Hsueh  < el conocimiento oscuro >”.

Extracto del Libro:  “Shamanismo Taoísta”

Capítulo: -La Triple Familia Alquímica-

 

Este estado de inconmensurable trascendencia es cabalmente asimilado a partir del entendimiento de la Triple Familia, su Fusión y superación.

 

 

La Filosofía Taoísta anterior a Lao Tse, precisamente la de Yang Chu (claro que también la de Lao Tse inclusive), la de Chuang Tse, Lie Tse, Wang Pi, Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang, entre otros, se trata de un pensamiento demoledor, y en segundo lugar, desconcertante.

Sólo hace falta leer un poco acerca de las concepciones de Yang Chu para darse cuenta hasta que punto la filosofía de Tao se inicio bajo conceptos antifilosóficos, antisociales, anticulturales y anticientíficos, entre otras cualidades;  pero si se entienden estos rótulos como un intento de contradecir los conocimientos establecidos, se los entiende muy mal, porque en realidad con este pensamiento se trata de apuntar a una más elevada filosofía, a una mejor sociedad, a una cultura más natural y a una ciencia más trascendente, y el “anti” que antecede a cada uno de estos valores sólo nos recuerda las falencias y las brechas que presentan desde sus posturas totalitarias.

 

Por lo tanto, esto de la antifilosofía viene a ser como un balance para el exceso de autoridad que han venido arrogándose los partidarios de estas disciplinas a lo largo del tiempo.  Y para ello, esta antifilosofía y anticiencia, ha dado a luz una cantidad de principios aparentemente novedosos, y digo aparente porque no son nada nuevos ya que las leyes que destaca este conocimiento han sido observadas en el mismo seno de la vida en su interacción existencial.

 

De esta manera al decir “anti” sólo estamos significando una realidad que no se quiere ver, sobre todo porque molesta al poder establecido, es decir, el “anti” se refiere a ese conocimiento del cual no se quiere hablar.

Ningún sistema quiere dar marcha atrás en sus conjeturas, ningún camino quiere aceptar que no es un camino, ningún saber quiere reconocer que no es saber, ninguna religión no quiere asumir que no religa.  Nadie está preparado para entender que en esto del Ser Esencial todo lo que se haga y se diga es una interferencia.

Aquí es donde entra la antifilosofía y la anticiencia taoísta, pero cuando menciona cuáles son sus principios y leyes, pocos están dispuestos a oír.

Porque se trata de conceptos demoledores ya que barren con los criterios acomodados a los intereses creados, y son desconcertantes sobre todo cuando las personas se aferran a sus propias ideas.

Muchos estudiantes de alquimia se sorprenden cuando aprenden las leyes que rigen el Tao.  Y preguntan ¿cómo es posible que en este camino haya que asimilar tantos conocimientos para madurar el no-conocimiento?  ¿Por qué hay que avanzar hasta el tercer nivel si a partir de allí se emprende el regreso hacia el primero?  ¿Por qué estamos aprendiendo a distinguir lo que es el Tao cuando se nos dice que todo lo que se discierna acerca de él nos aleja más y más?  ¿Por qué hemos de llegar hasta la más esplendorosa armonía de Tao para después abandonarla?  ¿Por qué, entonces, todo este gran movimiento hacia la trascendencia esencial, si al final el Tao nos ha de revelar que su esencialidad siempre ha estado inmersa en la profundidad de cada ser de esta existencia?

 

Así es la “marcha” hacia el verdadero Tao.  Primero se inicia desde un desconocimiento, luego se prosigue por el entendimiento de un conocimiento superior, después de esto se entra en una tercera etapa de profunda asimilación comprendida como Sabiduría de Tao.  La cuarta etapa se caracteriza por el proceso reactivo de la Sabiduría de Tao que lleva a desaprender todo lo aprendido hasta el mismísimo punto de olvidarse de todas las enseñanzas taoístas.  La última fase de este Camino es la quinta etapa donde lo único que hay que lograr, experimentar y vivenciar, es olvidarse de que se han olvidado las enseñanzas taoístas.

 

Sin estas cinco etapas no hay Tao.  Podrá haber cualquier cosa, pero no Tao.  Este es el Principio de Yang Chu, es el principio de Lao Tse, de Chuang Tse, de Lie Tse, de Wang Pi, pero sobre todo, de los neotaoístas Hsiang Hsiu y de Kuo Hsiang.

 

Este es el “Hsuan Hsueh” de Hsiang Hsiu y el “Misterio” de Lao Tse.

 

Repitamos una vez más los niveles en el progreso de la vivencia de la filosofía y alquimia taoísta, a saber:

 

1º Nivel: Primero se inicia desde un desconocimiento.

 

2º Nivel: Luego se prosigue por el entendimiento de un conocimiento superior.

 

3º Nivel: Después de esto se entra en una tercera etapa de profunda asimilación comprendida como Sabiduría de Tao.

 

4º Nivel: La cuarta etapa se caracteriza por el proceso reactivo de la Sabiduría de Tao que lleva a desaprender todo lo aprendido hasta el mismísimo punto de olvidarse de todas las enseñanzas taoístas.

 

5º Nivel: La última fase de este Camino es la quinta etapa donde lo único que hay que lograr, experimentar y vivenciar, es olvidarse de que se han olvidado las enseñanzas taoístas.

 

Así es el camino de Tao, lo que destaca una condición de ausencia de estructuras conducentes al apego y al fanatismo, y una amplitud que promueve a la liberación desde los primeros pasos dados en este sendero y de los niveles realizados.

Es la estructura de la no-estructura.  Es el camino del no-camino.

 

Claro que también se evidencian otros principios, como por ejemplo la imposibilidad de retornar de algo, si primero no se ha ido hacia ese algo;  o la imposibilidad de trascender una idea, si primero no se la ha formado.

Si se pretendiera volver antes de llegar o desechar una idea sin haberla madurado, no sería regresar de nada ni desechar algo en absoluto.

 

Asimismo, la concepción del gran alquimista taoísta Li Chao Chung, tanto como la de Wu Tí o la de Wei Po Yang, acerca del proceso acabado de los Ciclos Bioenergéticos, Psíquicos y Espirituales de toda materia inerte o forma orgánica, es verdaderamente perturbadora para la mente racional occidental, más precisamente cuando no se está preparado para desprenderse de ideas, prejuicios y conceptos anteriores, viejos y caducos desde la perspectiva revolucionaria del enfoque alquímico taoísta.

Resulta que toda esta Sabiduría ancestral es completamente nueva para la conciencia que intenta asimilarla, y no es nada parecida a todo lo conocido.

Y advierto que si la filosofía del Tao filosófico, práctico y alquímico no es perturbador en algún sentido, no estamos ante los verdaderos principios del taoísmo antiguo, sino, ante una distorsión de esta filosofía adaptada a la idiosincrasia del entretenimiento light o new age de estos tiempos modernos;  por lo que, fatalmente, muere el espíritu inquietante que moviliza a este proceso transformador para convertirse en una mera vitrina de las falacias humanas acomodadas a un manipuleado seudo taoísmo que las promueve.

Entonces el positivismo, el que todo está bien, el decir que el Tao está en todo, que la felicidad está en uno, el concepto que no hace falta hacer nada, etc. etc. se vuelven condicionantes estériles que matan la realización verdadera por una destiña tintura con la que se decoran y se ensalzan quienes están destinados irremediablemente al sufrimiento de su propia ignorancia.

Esto es lo que ha generado una sociedad de individuos endiosados a sí mismos como baluartes de los dones celestiales o del saber cósmico o del entendimiento trascendental, y la realidad lamentable en la que se vive demuestra la inexorable decadencia de los valores sensibles y espirituales.

No existe en la historia de la auto Realización sabio alguno o auténtico alquimista que prefiera la imperturbabilidad de las creencias erróneas que surgen del temor a contradecir las ilusiones maquinadas, que la turbulencia o el devaneo y las dudas que genera la conciencia de los límites que entraña todo concepto, postura o camino condicionante.

 

Sabiendo esto, téngase en cuenta que las leyes que explica la filosofía alquímica taoísta son sumamente perturbadoras cuando quien se acerca a esta alquimia no puede liberarse de sus prejuicios basados en razonamientos acomodados a su propia incapacidad de captar los principios más profundos.  Que aunque se acomoden a la vida rutinaria de todos los días no puede ajustarse a la visión nueva que desencadena la transformación alquímica de Tao.

 

Por lo tanto, saber que el fin último al que se dirige este proceso de transmutación es el mismísimo principio, puede ser desalentador para la mente posesiva que sólo comprende en función de su posesividad, pues se sobre entiende que hacia adelante se conquista mientras que hacia atrás se renuncia a todo logro alcanzable.

Lo mismo sucede en este camino al saberse que el vacío o el vaciarse de todo contenido es la meta de este trayecto, y no como a veces se supone que es llenarse de conceptos, de más ideas y acumular conocimiento e información, como se esperaría de cualquier otro estudio normal.

El propósito de la metodología taoísta ancestral es madurar la realidad esencial del no-rótulo y del no-concepto, de la no-palabra y del no-pensamiento, aunque esto incomode al establishment de la intelligentsia planetaria que ha difundido la mentalidad académica vanguardista de acumulación de teorías.

 

De este modo (como bien explicamos en la teorigrafía anterior), se abre un universo de majestuoso horizonte desbordante de leyes que el común denominador no se anima ni siquiera a mirar de reojo;  tales como la ley que entrona el “valor de lo inútil” o el “poder de lo débil” (entre un centenar más), que han sido relegadas como incomprensibles por la jactanciosa mente especuladora.  Esta es una de las facetas del taoísmo, verle el lado negativo a lo positivo y destacar lo positivo de lo negativo.  De allí que su símbolo representativo sea el Taichi.

 

Por lo tanto, cuánto más difícil es para estos caminos de la new age aceptar que ni el bienestar, ni la armonía ni la felicidad representan el fin último de la Alquimia Taoísta, sino que lo es la Conciencia de las verdades eternas tales como la que enseña que el ego es sólo una cáscara que no puede ser alquimizada, y en todo caso, aunque fuera posible, sería un derroche de recursos porque la Esencia ya es Alquimia Pura, es psiquismo y espíritu existencial.

Entonces, ¿cómo no va a ser perturbador para el verdadero alquimista saber que la alquimia no existe?

Pues bien, esto es lo más elevado que la Alquimia Taoísta tiene para ofrecer a quien verdaderamente quiera avanzar por ella, y es justamente, su propia trascendencia.

¿Qué clase de alquimia sería si se convirtiera en la razón y justificación del alquimista?  Obviamente pasaría a ser su cárcel y entonces la “transformación” y la “inmortalidad” se volverían meros dogmas para el alquimista.

Ya lo explicó muy bien Zhao Bichen al comentar el último estadio según los tratados de la Alquimia ancestral, dice: “La Energía Espiritual del Cielo Anterior que ya no es Energía Espiritual”. (Tratado de Alquimia, pág. 123 capítulo V.  Miraguano Ediciones).

 

Sin embargo, aún esta autotrascendencia del camino, existe inevitablemente un proceso que atravesar.

Se dice en los clásicos de Alquimia que lo último que ha de superar una conciencia despierta y evolucionada espiritualmente, es justamente esta espiritualidad y conciencia;  semejante a decir que lo último a trascender es el Estado de Plenitud.

Están repletos los libros de anécdotas de maestros que han llegado hasta estas alturas pero no pudieron avanzar, quedándose atrapados en esta dimensión por varias vidas.  Pues se dice que es la última barrera y el obstáculo más difícil de sortear en el proceso de auto Realización.  Porque se trata de algo “óptimo”.  Bien fácil sería hablar de trascender la amargura, pero cuan difícil resulta entender si lo que hay que trascender es la felicidad.

 

Ya hemos hablado suficiente de Tamas, Rajas y Satwa (inercia, actividad y armonía) como tres cualidades de la materia, y también hemos hecho referencias a su equivalente taoísta reconocido como: Yin, Yang y Yin-Yang significando las tres expresiones de la naturaleza universal, pero que no hace a la Esencia existencial, la cual se encuentra más allá de estas

 

 Este más allá hace que el camino no se recorra desde Tamas a Satwa pasando por Rajas ni desde Yin a Yin-Yang pasando por Yang, sino que el camino alquímico implica ir desde las tres modalidades o expresiones al plano donde éstas no tienen ninguna realidad.

Claro que intentar saltar a la trascendencia desde los primeros procesos alquímicos sin la suficiente maduración, es realmente un acto ilusorio de la fantasía, porque el ser humano primero ha de tener que alcanzar el escurridizo estado de armonía y plenitud, porque recién en la cumbre de ellos se encuentra la trascendencia.

De aquí que en la vía alquímica de Tao se insista tanto con la sublimación y ascensión de la Energía Burda, y aun así, hágase lo que se haga, la trascendencia no la puede efectuar nadie, porque ella sucede por sí sola.  Nadie puede hacer la trascendencia (nadie puede trascender voluntariamente), porque se da por sí misma cuando se alcanza el pináculo de la expresión alquímica.

La trascendencia no es una intención, es una Ley de la Existencia.

 

A partir de esto es cuando la metodología taoísta cobra un sentido al desempeñar un rol incomparable en lo que concierne a la transformación del potencial latente.  Pero ¡atención!, una vez desenvuelto ese potencial que es un don natural otorgado por la Existencia, la metodología taoísta no tiene ningún valor en absoluto.

 

Para completar esta introducción a la Ciencia de Tao que iniciáramos en la Teorigrafía anterior, agreguemos algunas leyes más al respecto, pero considerando que este es un tema a profundizar dentro de los 36 Datos Secretos de la Alquimia para la Transformación de la Conciencia..

 

 

Las 8 Leyes Básicas del Tao son:

 

1. Ley de los Opuestos.

Es la Ley de las Fuerzas contrarias y antagónicas.  Trata de la Polaridad, y de la bipolaridad de todo lo manifiesto.  Es la Vida y la muerte.  Es la ley de la Dualidad que en si misma constituye una Unidad indivisible aunque se muestre como dos fuerzas en pugna.  Es la Ley del Par que no se divide.  Esta ley es la causa de la siguiente.

 

2. Ley de Complementariedad.

Entonces surge la Ley de Complementariedad (del no enfrentamiento) y las leyes derivadas como Reciprocidad.  Es la interactuación inevitable, y las leyes menores como la interdependencia y la interacción, como un diálogo de Tao consigo mismo. Es Ley de los “Opuestos Complementarios”.  Esta Ley es la causa de la siguiente.

 

3. Ley de Mutabilidad del Extremo Intercambiable.

Lo muy fuerte se torna frágil, lo extremadamente blando se vuelve resistente.  Trata de la Mutabilidad.  Es la Ley de la permanente y constante Transformación.  La gran felicidad desemboca en la gran tristeza.  Cuando se alcanza el límite de algo se transforma en su contrario.   Esta Ley es la causa de la siguiente.

 

4. Ley de la Correspondencia Invertida.

Si nada se hace, entonces sucede.  Es la ley de los efectos antagónicos.  Si se busca no se alcanza.  Si se habla del Tao no se dice nada acerca de él.  Si el deseo es desmedido, la insatisfacción nunca se sacia.  Cuanto más elocuente, menos se entiende.   Esta Ley es la causa de la siguiente.

 

5. Ley de Alternancia.

Se refiere a la ley de los Ciclos que pueden representarse también por la Ley del Progreso.  Es la ley del devenir más allá de cualquier actitud que se tenga.  Todo lo que se amplía se contrae.  El día y la noche se suceden como las cuatro estaciones.   Esta Ley es la causa de la siguiente.

 

6. Ley de la Naturalidad.

Esta es la base de lo espontáneo.  Es el Tzu Jan “la espontaneidad”.  Cuanto mayor es la armonía, mayor es la conexión con lo esencial.  Es la Ley que hace que la verdadera naturaleza se encuentre esencialmente detrás de todo.  Es la Ley que destaca lo auténtico.   Esta Ley es la causa de la siguiente.

 

7. Ley de la Naturaleza Oculta.

Es el valor substancial que forja los procesos evolutivos.  En la pérdida reside el principio del encuentro, en el encuentro reside el principio de la pérdida.  Es la Ley que impulsa hacia la auto Revelación.  Es la Ley Mística del Tao por excelencia.   Esta Ley es la causa de la siguiente.

 

8. Ley de lo Velado.

Esta Ley se refiere a la Enseñanza Oscura, estrechamente relacionada con el Misterio insondable de Tao.  Es la inexistencia de la Existencia.  Es la Ley de la Trascendencia que hace de lo Velado, lo Revelado.  Es la No-Existencia.  Es la Ley del Vacío y de la Nada velada tras toda proyección manifiesta.  Es el retorno al Origen.  Representa la Fusión de la primera Ley (la de los Opuestos) ahora reintegrados a su propia esencialidad.  Esta Ley es la causa de la primera.

 

Aquí se cierra el círculo y se completa el movimiento inicial, llevando todo el desarrollo al punto de partida.  Como suele decirse “a foja 0”.  Todo el conocimiento adquirido desemboca en el No-conocimiento.

Aquí es donde se demuestra que el final es el principio, semejante a las Escaleras de Lionel Penrose (figuras imposibles), no obstante en ello se fundamenta la filosofía del Tao.

 

 

 

Lionel y Roger Penrose  

 

 

 

 

 

Detallemos a continuación el desglosamiento de los principios relativos a la filosofía taoísta que caracteriza el pensamiento de Yang Chú, Lao Tse, Chuang Tse, etc.

 

Los Cien Principios Taoístas de las 8 Leyes del Tao, su Misterio y su Mística son:

 

1.                      Cuánto más se quiere lograr, menos se alcanza.

Cuánto menos se lo intente, más se logra.

 

2.                      Si se cree que ya se sabe, entonces se desconoce.

Si se piensa que se ignora, se lo conoce de verdad.

 

3.                      Cuánto más se busca, menos se encuentra.

Cuando no se busca, ya se ha encontrado.

 

4.                      Si algo se endurece, es más fácil de partirlo.

Cuánto más flexible es, más unificado se mantiene.

 

5.                      Cuanto más se acciona, menos se hace.

Cuando nada se hace, todo queda hecho.

 

6.                      En el Principio último de todo Saber está el no-Conocimiento, y la ignorancia en todo entendimiento reconocido.

 

7.                      Cuando se avanza, se retrocede.

Cuando se retorna se progresa.

 

 

 

Continuará....

 

 

Cuando se conoce la existencia de Tao y se aprende que hay un camino que se dice taoísta, inmediatamente se empieza a hablar sobre el Tao y su filosofía.  Pero nadie conoce exactamente lo que es, sin embargo, todos hablan de él.

Nadie sabe lo que es Tao en realidad, no obstante, es mucho lo que se dice acerca de él.

Esto es lo maravilloso de Tao, que aunque de él se hable por doquier, sigue permaneciendo en un misterio absoluto.  Y cuanto más se lo nombra, más indefinible se torna.

Lao Tse ya lo dijo:  “Es el Misterio de los Misterios, la Madre de todos los misterios”.

Por lo tanto, si hay tantas posibilidades de acercarse a este Misterio y Mística de un modo casi inconsciente o indirectamente, cuanto mejor será entonces si se avanza hacia ello a conciencia, comprendiendo las leyes de su Metafísica subliminal.

 

Extracto de la Teorigrafía Nº 16:

“Renacimiento Energético e Inmortalidad Psíquica según el enfoque Taoísta de Inn Ian”

Páginas 599 a la 607

 

 

    

 

    Atentamente, Aon