En esta Oportunidad

quiero presentaros un excelente ensayo

que me han enviado por e-mail:

ALQUIMIA y GNOSIS (I) EN LA SÍNTESIS ENTRE ORIENTE Y OCCIDENTE

En estas dos partes se exponen grandes relaciones alquímicas entre la filosofía occidental y oriental.

Shakes

 

 

ALQUIMIA y GNOSIS (I Parte)

EN LA SINTESIS ENTRE ORIENTE Y OCCIDENTE.

- Retrospección del viaje de las almas grupales en la tierra-

Preámbulo:

Consideraremos primero lo referente a la GNOSIS (PARTE I) basados principalmente en la obra de Henry Charles Puech "En torno a la Gnosis I" que hace referencia a los sincretismos integradores de Oriente en Occidente, en el Oriente medio judaisante, más su recorrido por los aportes de la cultura babilónica (en el caldeo Abraham), helena, greco-egipcia y romana.

Luego expondremos lo concerniente a la ALQUIMIA (PARTE II) tomando apartes de la obra de Titus Burkardt "Alquimia" donde se aprecia el aporte árabe. Ambas tendencias se encontraron en la España musulmana, donde el grupo de "iniciados" empresariales se avocaron a la búsqueda del Dorado mítico (más allá de las "Columnas de Hércules" en el verdadero Templo de Hércules –el del primer avatar cuando la Jerarquía se exteriorizó en el plano físico denso. Ahora sabemos que la nueva "tierra de leche y miel" se relaciona más con un campo de conciencia y que una de sus exteriorizaciones o "portales" podría corresponder al citado Templo de IBEZ (en el centro de Suramérica) por el Tibetano D.K. en el "Tratado sobre Magia Blanca" en el capítulo correspondiente a la "Fundación de la Jerarquía".

PARTE I: GNOSIS.

Contenido:

·   Introducción.

·   El Sendero de Platón.

·   Numenio de Apamea.

·   Plotino y su influencia.

·   Posición espiritual y significación de Plotino.

·   El Dualismo.

·   La Trinidad, en la dualidad integrada por el Círculo.

·   La Dualidad en Oriente.

·   Conclusión a la PARTE I.

·   Enlace para la PARTE II.

Introducción:

No es de extrañar la aparición en la red web de planteamientos del fundamentalismo militante católico o de los evangélicos del cristianismo proselitista quienes están molestos por el avance en la red web de la difusión de las enseñanzas de la fuente original que ellos distorsionaron a través del tiempo (en especial el catolicismo de la vulgata latina).

Ya enfilaron sus ataques con ignorancia hacia Alice A. Bailey y el Tibetano, al igual que hacia la francmasonería del Rito Escocés en cabeza de Albert Pike. Reconociendo que ambas instituciones han tenido sus errores, debemos sintetizar y aprovechar lo mejor del aporte del Sexto Rayo de la Cristiandad y despejar el camino por las posibilidades y acrecentamiento maduro de lo mejor de la Francmasonería. Esta última institución tendrá un papel y oportunidad debido a que el Sexto Rayo preponderante dejará de serlo para pasar a un segundo lugar, siendo relevado por el Séptimo Rayo que cobija a las instituciones masónicas. Un grupo de masones iluminados (quienes han de triunfar en el simbólico ascenso a la montaña de Capricornio donde se Transfigurarán) dará un nuevo sentido a la actividad constructiva empresarial debido al ascenso por un tiempo del Asharam del Maestro R. del 7º al 3er. Rayo (el "Día de la Oportunidad" para los hombres de negocios).

Seguramente le disgustará al fundamentalismo proselitista bíblico la afirmación de que existe un libro espiritual más antiguo que el suyo y que además es la fuente inspiradora de los más importantes libros sagrados de las más importantes culturas que se han desarrollado en el planeta.

"El volumen I de Isis, comienza con una referencia a "un libro antiguo". Este "libro tan antiguo" es la obra original de la cual fueron compilados los muchos volúmenes del Kiu-ti. No solamente este último y el Siphrah Dzenioutha, sino también el Sepher Yetzirah –la obra atribuida por los kabalistas hebreos a su Patriarca Abraham (¡); el Shu-King, la biblia primitiva de la China; los volúmenes sagrados del Thoth-Hermes egipcio; los Puranas de India; el Libro de los Números caldeo, y el Pentateuco mismo; todos estos se han derivado de aquel pequeño volumen padre. Dice la tradición que fue escrito en Senzar, la lengua secreta sacerdotal, conforme a las palabras de los Seres Divinos que lo dictaron a los Hijos de la Luz en el Asia Central, en los comienzos de la Quinta Raza (nuestra Raza); pues hubo un tiempo en que este lenguaje (el Sen-zar) era conocido de los Iniciados de todas las naciones, cuando los antepasados de los Toltecas lo comprendían tan bien como los habitantes de la perdida Atlántida, que lo habían heredado a su vez de los sabios de la Tercera Raza, los Manushis, quienes lo aprendieron directamente de los Devas de las Razas Primera y Segunda. La "viñeta" de que se habla en Isis se refiere a la evolución de estas Razas y a la Humanidad de las Razas Cuarta y Quinta durante la "Ronda" o Manvántara Vaivasvata (N.E: El Manú Quien salvó en un "Arca" a la humanidad que lo merecía en el arcano gran "diluvio". Recordemos que el Manú está en el Sendero de Evolución cósmica Tercero, relacionado con Bethelgeuse en Orión y con la constelación de Sagitario, influyendo sobre Júpiter, que al descender al mundo o dimensión de las emociones, es representado por Neptuno de donde emana Varuna, el gran deva de la evolución del cuerpo físico y de la personalidad de la especie humana). ("Compendio de la Doctrina Secreta" por E. Preston y Ch. Humphreys, página XXXV).

"Pero hay otro libro. Ninguno de sus poseedores le considera como muy antiguo, pues nació a los comienzos de la Edad Negra, y tiene tan sólo la antigüedad de ella, o sea unos 5.000 años. ... (N.E: ya hace más o menos unos cien años terminó el ciclo de los primeros cinco milenios, que comenzó con el ciclo del Kali Yuga) ... Y entonces se cumplirá la última profecía contenida en aquel libro, (que es el primer volumen de profecías referentes a la Edad Negra). No tenemos que esperar mucho tiempo, y muchos de nosotros (N.E: HPB y acompañantes) veremos la Aurora del Nuevo Ciclo, a cuya conclusión no pocas cuentas y litigios se habrán pagado y zanjado entre las razas.

Debe llamarse la atención acerca de otro punto importante, que es el principal de los que constituyen la serie de pruebas en pro de la existencia de una Sabiduría pristina y universal, por lo menos para los Kabalistas Cristianos y los estudiosos. Sus enseñanzas fueron, al menos, conocidas en parte por varios Padres de la Iglesia. Se sostiene, con fundamentos puramente históricos, que Orígenes, Synesio y aun Clemente de Alejandría, fueron iniciados en los Misterios antes de añadir al Neoplatonismo de la escuela Alejandrina el sistema de los Gnósticos, bajo el velo Cristiano. Y más aún: algunas de las doctrinas de las escuelas Secretas, aunque no todas ciertamente, se conservan en el Vaticano (N.E: el Papa Juan Pablo II colocó abiertamente a los especialistas tal cúmulo de información, entre ella lo contenida por los Benedictinos, más no así otra que puede desfavorecer las políticas proselitistas actuales, generalmente enconadas y celosas por la reemergencia de movimientos como los gnósticos, además de sus enfrentamientos más recientes contra la masonería de la época de la Inquisición), y desde entonces se han convertido en parte y porción de los Misterios, bajo la forma de adiciones desfiguradas hechas por las Iglesia latina al programa Cristiano original. Tal es el dogma de la Inmaculada Concepción, ahora materializado. Esto explica las grandes persecuciones emprendidas por la Iglesia Católica Romana contra el Ocultismo, la Masonería y el Misticismo heterodoxo en general.

Los días de Constantino fueron el último punto crítico en la historia, el período de la lucha suprema que terminó haciendo que el mundo occidental asfixiara las antiguas religiones a favor de la nueva construida sobre sus cuerpos. Desde entonces, la perspectiva de un Pasado remoto, más allá del "Diluvio" y del Jardín del Edén, comenzó a ser interceptada a las indiscretas miradas de la posteridad por modo forzoso e implacable, recurriendo a toda clase de medios lícitos e ilícitos. Se cerraron todas las salidas; se destruyeron todos cuantos documentos podían hallarse a mano. Sin embargo queda todavía lo suficiente, aun entre estos registros mutilados para autorizarnos a decir que hay en ellos todas las pruebas que se requieren para demostrar la existencia efectiva de una Doctrina Matriz. Se han salvado de los cataclismos geológicos y políticos bastantes fragmentos para narrarnos la historia; y todos los que sobreviven demuestran hasta la saciedad que la actual Sabiduría Secreta fue en un tiempo la fuente original, la corriente perenne siempre fluyendo, de la cual se alimentaron los riachuelos (las religiones posteriores de todos los pueblos), desde la primera hasta la última. Este período, que comienza con Buddha y Pitágoras por un lado, y con los Neoplatónicos y los Gnósticos por otro, es el único foco que queda en la historia, donde por última vez convergen los brillantes rayos de luz emanados de edades remotísimas, y no obscurecidos por el fanatismo." (Idem, páginas XXXVI y XXXVII).

En "Iniciación Humana y Solar" de AAB y DK, en el capítulo VI, el Tibetano habla de algunos Maestros y Su trabajo; allí se refiere al Maestro Jesús (página 62 de Ed. Cárcamo, edición primera de 1980). Para 1919 o 1920 (cuando comenzó el dictado telepático para AAB), dice el Tibetano que quien fuera Jesús y luego Apolonio de Tyana, vivía en un cuerpo sirio, habitando en cierto lugar de la Tierra Santa, viajando mucho y pasando largo tiempo en diversas partes de Europa. Dice que su labor es de gran responsabilidad, pues ha de resolver el problema de orientar el pensamiento del occidente para conducirlo desde su presente estado de intranquilidad a las pacíficas aguas de la certidumbre y del conocimiento, preparando el camino, en Europa y América, para el advenimiento eventual del Instructor del Mundo. Es bien conocido en la narración bíblica, donde primero aparece como Joshua, hijo de Nun; luego en tiempo de Esdras, como Jeshua, que pasa la tercera Iniciación; según se relata en el libro de Zacarías, como Joshua; y en la narración del Evangelio, se le conoce por dos grandes sacrificios: aquel en que entregó Su cuerpo para Cristo lo utilizase; y el de la magna renuncia, característico de la cuarta iniciación. En la forma de Apolonio de Tyana, pasó la quinta Iniciación, y llegó a ser Maestro de Sabiduría. Desde entonces permaneció y actuó en la Iglesia Cristiana, alimentando el germen de la verdadera vida espiritual, entre los miembros de todas las sectas y divisiones, y neutralizando en lo posible los errores y equivocaciones de clérigos y teólogos. ... Nadie conoce tan sabiamente como El los problemas de Occidente; nadie está tan estrechamente en contacto con quienes apoyan lo mejor de las enseñanzas cristianas, y nadie conoce tan bien la necesidad del momento presente. Algunos eminentes prelados de las Iglesias anglicana y católica son sabios agentes suyos.

Es de anotar que la línea del Maestro Jesús está en el contexto de un trabajo más con las masas que con los individuos, por ello pertenece a la línea astral-búdica o de los Rayos 2-4-6 de "menor resistencia". Los místicos de esta corriente deberán tomar el Sendero de Evolución Cósmica de "Sirio", teniendo una especie de éxtasis para complementarse con las cualidades que no han desarrollado de la línea mental-átmica o de los Rayos 1-3-5-7. El místico debe volverse ocultista, o un "manejador de enrgías".

EL SENDERO DE PLATON.

Platón a duras penas logra atenuar y civilizar las ironías de Sócrates. Sócrates tomó de Pitágoras la teoría de los dos dioses: el Supremo Bien y el Demiurgo bueno sometido al Modelo eterno. Platón a su vez la tomó de Sócrates

Pitágoras al entender el significado de la mediación de Orfeo y el influjo oriental, renovó la fuente original en su época.

Se creía en su tiempo que Pitágoras y Platón habían alcanzado sabidurías más antiguas, extrañas a Grecia, tales como la egipcia, hindú, árabe, caldea, la de los magos y la de los judíos, que eran más antiguas y verdaderas.

Numenio de Apamea (de quien escribe Henry-Charles Puech –historiador de la Iglesia antigua y director de la Historia de las Religiones, en el libro "En torno a la Gnosis I" de editorial Taurus, 1982, en el título "Numenio de Apamea y las teologías orientales del siglo II. De este libro se saca buena parte del contenido de este archivo pues para el tema de la "Alquimia" se toma del libro "Alquimia" de Titus Burckardt) pretendió refrescar la fuente original y se dirigió hacia Pitágoras por ser el inspirador de Sócrates y de Platón.

Numeio en su "Rhesis" pone en labios de Platón la siguiente exclamación:

"¡Hombres, hombres, eso que vosotros conjeturáis como Intelecto no es el Primero: antes que él hay otro, más venerable y más divino!" (Eusebio es quien conserva esta cita). El Tibetano D.K. sostiene que Neptuno no pertenece a nuestro sistema (al estar nosotros en el segundo -el doble o "dual" de amor y sabiduría) pues en realidad pertenece al primero dador de la forma, de la personalidad que comprende como elemento superior al intelecto o al raciocinio, por ser Neptuno el deva de la Razón.

Este Nous es una especie de predicación profética que se le anuncia a la humanidad.

Pitágoras, como gran exponente de lo renovador de la Hélade, tenía una moral muy severa y exigía de sus discípulos una vida muy austera. Una imagen muy diferente de la decadencia de la cultura griega y romana. Se le atribuye a él –entre otras cosas, el descubrimiento del sistema decimal (cuyo número clave es el 10, número de la perfección de la evolución de la Conciencia Humana o del segundo sistema solar dual de amor-sabiduría); afirmó que el número es el principio de todas las cosas. Creía en la metempsicosis o transmigración de las almas.

Son pitagóricos: Apuleyo, Máximo y Albino.

Desde la vejez de Platón la religión griega adopta y conserva hasta el final del paganismo una "religión cósmica".

Contra la mecanicidad de los ciclos cósmicos repetitivos (dentro del primer sistema solar de la Madre materia) se revela el Gnosticismo (se trata de la "reversión de la Rueda" en sentido contrario a las agujas del reloj, generándose la "fricción" entre dos Ruedas que habrán de equilibrarse ya que estando en el mundo no se es del mundo sino que se colabora –de acuerdo con los ciclos, con el Plan Redentor para la humanidad y los Devas prisioneros con los reinos inferiores al humano); con la entrada del Rayo 7º, lo adquirido por los ideales superiores mientras actuó predominantemente el 6º Rayo, ahora ha de ser para manejar la materia etérica o la sustancia material para "crear divinamente" orientados hacia la redención efectiva de la sustancia. También, ya el orden astronómico no es para predecir sino para saber hacer uso inteligente de las oleadas de influencias de las constelaciones (más que de los astros) y determinar el mismo ser humano su destino; esta es el paso de la astrología adivinatoria o profética a la Astrología Esotérica.

El helenismo no llegó nunca a elaborar una filosofía de la historia y menos una teología de la historia, a lo más, muy tardíamente con Polibio y Diodoro. Es el caso de Platón que especuló con modelos ideales de Estados o de constituciones sociales pero de forma intemporal, aplicable a cualquier devenir y cuyas leyes son "leyes de decadencia mas bien que de desarrollo".

Aristóteles admite únicamente el eterno retorno de la especie o del tipo, y no de los individuos, y es él la base del pensamiento escolástico occidental.

Alcmeón dijo que los hombres son perecederos porque no pueden soldar su fin con su comienzo. Lo dijo ingeniosamente, en forma figurada y no literalmente.

Aristóteles fue más racionalista y por eso trató de argumentar "racionalmente" contra la concepción de ciclos o círculos repetitivos para el tiempo. Él, sostuvo que como el círculo no tiene comienzo ni fin no es posible determinar si somos antes o después de un mismo evento.

El mundo como infinito y la metempsicosis –dos tesis helénicas, son incompatibles con la tesis cristiana de la creación y del fin del mundo.

NUMENIO DE APAMEA.

Filósofo de la segunda mitad del siglo II después de Cristo, nacido en Apamea, localidad Siria sobre el río Orontes, la actual Qal’at al-Mudíq. Posee este pensador una filosofía con elementos de enlace entre Oriente y Occidente.

Esta ciudad greco-siria se hallaba abierta a todas las influencias de su época. Apamea juega un papel vital en la historia de la filosofía helenística. Es el cruce de las rutas que venían por Antioquía y la Selucia del Mediterráneo. Fue hasta el siglo IV, un foco espiritual de primera categoría. La mayor parte de los nombres que evocan el sincretismo de GrEcia y Oriente, provienen de Apamea o tienen que ver con ella.

Posidonio nació allí y él es la fuente principal del helenismo orientalizado y que tantos paralelismos ofrece con Numenio: igual que éste, tratará de interpretar la teología trascendente de Platón en función de Oriente. Posidonio parece haber mezclado la mística inmanentista del estoicismo con elementos orientales, y, si Cicerón utilizó sin duda el "Proteptikos" de Posidonio en su "Sueño de Escipión", Macrobio habrá de inspirarse en Numenio para su comentario de dicho "Sueño...". Claro que Posidonio era antisemita decidido mientras que Numenio no.

Apamea fue centro de atención para las primeras generaciones neoplatónicas, cien años después de Numenio.

Plotino, Porfirio y Jámblico fueron los principales neoplatónicos. Tanto Amelio y Porfirio llegaron al neoplatonismo por la escuela Siria de Numenio. Allí Jámblico tuvo su Escuela, cuya acción había de ser decisiva sobre la transformación en GNOSIS y TEURGIA ORIENTALES, la filosofía PLATÓNICA. Sopatros y su hijo fueron sucesores de Jámblico en la escuela y ambos eran de Apamea.

También en Apamea se conjugaron muchas otras influencias tal como la judía pues estos se encontraban allí como en todo el antiguo reino de los Seleúcidas. Su judaísmo estaba fuertemente helenizado pero mantenían relaciones regulares con Jerusalén.

Por estar muy cerca de Antioquía, por Apamea pasaron el cristianismo ortodoxo y el gnóstico.

Sin lugar a dudas, Siria es la tierra clásica del judeocristianismo y de la Gnosis primitiva.

Con Antioquía se han relacionado en el siglo I y comienzos del II, los nombres de Menandro el Samaritano, Satornilo y también sin duda, Cerdon el Sirio, tenido tradicionalmente por maestro de Marción. Todavía en el siglo V, la comunidad marcionita de Antioquía tiene suficientes adherentes. Es posible que el propio Marción pasara por Apamea antes del año 140 d.c., como Valentín después del 165. Ciertamente esta ciudad encubrió tal vez en la época de Trajano, a un grupo de aquellos judaizantes sincretistas y con tintes de gnosticismo tales como los Elkeseanos o Elkhasaistas, y de Apamea vino a Roma, hacia el 200 d.c., un cierto Alcibíades, portador de la revelación de Elkhasai, revelación impregnada de Astrología, de origen parto, que pretendía ir más allá de lo presentado por las escuelas anteriores en sincretismos egipcios y pitagóricos; al Pitágoras complementado por lo oriental en Numenio, le sucede un Pitágoras sobrepujado por Oriente.

En "Nemesio" se puede apreciar la coincidencia de Numenio con Ammonio Saccas en puntos esenciales. Este último fue el maestro de Plotino. Amelio, discípulo de Plotino, prefiere con frecuencia las exégesis de Numeio a las explicaciones de su maestro, pareciéndole que tanto Plotino como Amonio en sus ejercicios escolásticos son plagiarios de Numenio.

Es de anotar que Ken Wilber (integrador filosófico de la Sicología de Oriente y de Occidente en la actualidad) tiene en muy alto concepto a Plotino quien mantuvo diferencias con los Gnósticos de su época. Plotino pareciera que estuviera en la línea de lo que ahora es la élite neoliberal (por así decirlo, en una imagen metafórica desprevenida), mientras que los gnósticos brindaban un mensaje para el vulgo, para el pueblo donde había una identificación emocional con los instructores a quienes convertían en "venerables".

Arnobio, Caldicio y Macrobio, como Neoplatónicos latinos están impregnados de opiniones tomadas de Numenio. Pero ellos también se le opusieron en determinados puntos.

El dogma trinitario sostenido por Orígenes, Eusebio y Cirilo con respecto al expuesto por Numenio es mas o menos contrario.

Numenio tiene sin duda un influencia oriental y en su "Péri tagathou" (Del Bien) se encuentra una "llamada al Oriente", un programa definido de conciliación de diferentes vertientes religiosas o filosóficas (sincretismo). El, no solo se apoya en sus deducciones en Platón sino en las de Pitágoras e invoca aún más atrás en el tiempo a las concepciones de los Bramanes, de los judíos, de los Magos caldeos y de los egipcios, conciliables con el Platonismo; a dichas naciones las llamó "célebres".

Numenio no hace referencia a lo cristiano pero si a lo judaizante. Consideraba a Platón como "un Moisés imbuido del espíritu ático".

Se pretendió presentar a Numenio como antisemita por la cita que de él hizo Eusebio al anotar que Jannes y Jambres –sacerdotes y magos egipcios, resistieron a Moisés cuando envió sus plagas, pero los eruditos sostienen que Numenio era semita según las deducciones de los estudiosos.

Numenio pertenecía a la raza de aquellos agentes de transmisión que en la antigüedad fueron los semitas cuya importancia se va percibiendo cada vez más en los intercambios espirituales entre Oriente y Occidente.

Tanto Numenio como Jámblico tienen nostalgia ante las teorías inmutables de Egipto o las inmensidades orientales en las que la estabilidad y la antigüedad inmemorial son sinónimos de verdad.

Proclo presenta a Numenio como Platónico, pero realmente la mayor parte del contenido de este último es pitagórico.

Numenio no trató de ser innovador ni ecléctico; sólo pretende amalgamar, o mejor, interpretar a Platón por Pitágoras, la fuente inspiradora. El, trata de conservar la integridad platónica de la contaminación dada por los elementos aristotélicos (así como de los de Tauro y Atico).

PLOTINO Y SU INFLUENCIA.

A los siguientes autores griegos o latinos, paganos o cristianos, filósofos, teólogos, hombres de letras, eruditos o compiladores, Plotino ha dejado señalados con un sello de manera respetada o sospechosa, pero vital; son ellos:

Porfirio, Eusebio de Cesarea, Basilio, Cirilo de Alejandría, Teodoreto, Sinesio, Hemias, Proclo, Marino, Damascio, Simplicio, Eneas de Gaza, Juan Philopon, la Souda, Nicéfora Grégoras, Juan Lydo, Fírmico Materno, Mario Victorio, Macrobio, Servio, Amiano Marcelino, Sidonio Apolinar y sobre todo San Agustín a quien el mismo plotinismo contribuyó no en poco para arrancarlo del maniqueísmo y orientarle hacia el cristianismo. Más aún, su influjo llegó a servir de fermento del Renacimiento propiamente dicho. No falta en los tiempos modernos, toda una familia de espíritus en los que puede reconocerse un parentesco con tal o cual aspecto y aún con la postura general del pensamiento de Plotino tales como: Spinosa, Leibniz, Novalis, Schelling, Hegel o Bergson. También hay un agustinismo en el corazón de la teología cristiana con influjo plotiniano, y hay un desarrollo de la filosofía europea que ofrece ejemplos de racionalismo místico que, lejos de vincularse al cristianismo, al que con frecuencia se opone, tiene mucho que ver con la actitud plotiniana.

En 1924 se publicaron en Europa las "Enéadas" por Emile Bréhier. Porfirio le dio un orden a los 54 escritos según el ritmo ascendente que guía la reflexión plotiniana desde abajo (la moral, la física, el mundo sensible) hacia arriba (las tres hipóstasis sucesivas del Alma, de la Inteligencia y del Bien o del Uno). El final del viaje, su apogeo, los más bellos tratados y significativos, se hallan en la atmósfera inmóvil y pura en que el hombre se sumerge en lo divino y confunde con ello su éxtasis.

El plotinismo pretendió interpretar a Platón y hubo una época en que se confundió al neoplatonismo como si fuera el mismo platonismo en sí; esto fue durante un buen tiempo.

Plotino coloca algunas réplicas esenciales a la conciencia filosófica hecha de un debate interminable entre un platonismo y un aristotelismo eternos.

Para muchos críticos Plotino es un místico panteista a la moda oriental; o un ecléctico que se esfuerza por unir a Platón, Aristóteles y el estoicismo; es el producto espontáneo de la evolución de la filosofía helénica.

Plotino sentía repugnancia por el rito, la plegaria y cualquier forma de magia y se distanciaba de sus discípulos para quienes la teurgia se comenzaba a sentir como obsesión. Fueron precisamente los escolásticos quienes fragmentaron y esterilizaron el impulso del plotinismo.

Plotino era un tipo aislado y al final de su vida murió sólo, de lepra, atendido tardíamente por el médico Austoquio. Era egipcio de origen, pero filósofo griego; fue testigo excepcional de este mundo en vísperas de transformación. Actualmente se le están reconociendo sus aportes y valores.

Entre los años 250 y 270 d.C. ( Nota: Ya estaba pasando el ciclo de la época de los gnósticos que conservaban el mensaje de Jesucristo para un grupo más reducido. En el "Tratado sobre Fuego Cósmico" -de A.A.B. y D.K., en el título "Movimiento en el Plano de la Mente", está el subtítulo "La irradiación y la ley cíclica". Allí se dice que hubo un período de radiactividad durante la época de Budha y muchos humanos alcanzaron el grado de Arhat. Ese período fue el punto culminante de lo que se ha denominado esotéricamente "un ciclo de tercer grado", y desde esa época no se ha logrado un grado similar de actividad radiactiva. Una tenue irradiación humana se sintió en la época de Cristo, pero sólo duró unos 200 años y aunque algunos individuos han alcanzado desde entonces la meta, sin embargo pocos han logrado pasar a través de los fuegos de la Transmutación -paso de un reino a otro por medio del Fuego radiante propio del Agni-Yoga, y trascender el 4º reino -de los mamíferos racionales. El ciclo se halla nuevamente en la vuelta ascendente; alrededor del siglo XIV el reino humano empezó a ser notablemente radiactivo, estando en camino de completar un "ciclo de 2º orden" o un período donde se trascenderá una actividad aún mayor que la desarrollada en la época de Buda, y manifestará su magnitud cuando se hayan cumplido ciertas condiciones.) Plotino enseña en Roma, época de la deserción de los antiguos cultos y de la aparición de los nuevos cultos y religiones de salvación (entre ellas el cristianismo); ese mundo antiguo oscila, inseguro de si mismo, pero cada vez más consciente en su conjunto de todo lo que le pone a las "tentaciones" llegadas de Oriente.

Porfirio en su "Vida de Plotino" refiere que a comienzos del años 243 d.C., Plotino con 39 años se enroló en el ejército de Gordiano III y tomó parte hasta el desastre de Febrero del 244, en la campaña de Mesopotamia contra los Persas del Rey Sapor. Se enroló para tratar de adquirir un conocimiento directo de la filosofía Persa y la cultivada por los hindúes.

Mani, el fundador de una de aquellas nuevas religiones dispuestas a invadir Europa, formó parte probablemente del ejército de Sapor contra el que marchara Plotino. A Mani le atraía Occidente no solo como campo de propaganda, sino como patria de aquella ciencia helénica que él se esforzaba por integrar en su gnosis, o tal vez mejor, en cuyo marco tenía la ambición de formular su revelación.

Es sorprendente este encuentro: el occidental dirigiéndose hacia el oriental y viceversa, enemigos, pero curiosos el uno del otro; el filósofo de la Nous, de la Razón griega, frente al apóstol de una ciencia mística que es también emanación del Nous, del "Espíritu de Luz".

La filosofía neoplatónica y cristiana nacieron en Alejandría en el mismo ambiente y bajo los mismos signos.

Cristianismo, gnosticismo y neoplatonismo, junto a las religiones mistéricas, se disputan a mediados el siglo III, la conquista de las almas, la hegemonía espiritual del antiguo mundo. Pero tal como hay parentesco, hay conflicto a la vez.

Tanto cosmología como teología debían dar cuenta del origen, situación presente del hombre y también la futura. El universo de la ciencia tiene que ser al mismo tiempo el lugar de la aventura espiritual de cada alma, la especulación de la filosofía tiene que tener un sentido y un propósito religioso. Las preguntas a responder son:

¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿Para dónde voy? Y así brindar la "salvación" o "liberación".

En los contextos filosóficos pitagóricos y platónicos, la expresión GNOSIS con la cual estaban familiarizados, podía designar el "conocimiento verdadero" de los seres e incluso de Dios. Pero no se la empleaba "técnicamente" e implicaba siempre un proceso dialéctico y discursivo del espíritu, proceso que tiende a desembocar en una "intuición", pero que sigue estando fundado sobre una especulación de orden humano y consiste en reconocer (Diagnosis) la verdad, o tener cierta idea o noción (Ennoia) de Dios.

El significado absoluto de la palabra Gnosis para los Gnósticos no era suficiente como la comprendían los contextos filosóficos pitagóricos y platónicos. La GNOSIS se ha de entender como el encuentro de la verdad absoluta aprehendida por un acto místico o confiada por la "Mente Divina"; es un conocimiento que trae consigo y procura por si mismo la liberación, la salvación. La Gnosis no es puro conocimiento intelectual o especulativo que enseña soluciones teóricas de problemas mas o menos abstractos; la Gnosis es revelación eficaz, iluminación directa. (Acá se aprecian dos tendencias o Rayos: el místico de 6º Rayo y el de 3er. Rayo tan característico de quienes van en pos de la consolidación de los opuestos en la Iluminación Transfiguradora, mediante la "mente enfocada en el alma").

Se atribuyeron el nombre concreto de GNOSTICOS los OPHITAS y los "adeptos de la Madre" (Gnosis Siria), en quienes la Entidad femenina (Shakty en Oriente) representa un papel preponderante.

Por GNOSTICISMO se habrá de entender aquel sector específico cuyos planteamientos brotan en el momento histórico de sincretismo entre Oriente y Occidente, en especial en las regiones del cercano y medio oriente conjuntamente con Grecia, cuyo influjo cultural era definitivo en la época de los albores del cristianismo.

El Gnosticismo con Valentín y los grandes gnósticos, integró otro movimiento de gran trascendencia brotado de entre los judíos no ortodoxos (el Plan escrito dejado por el Maestro de lo Correcto entre los Esenios, mantenido por Juan el Bautista y dramatizado por Jesús el Cristo, abierto hacia Occidente, pero con muchos elementos de otras grandes culturas orientales estudiadas por estos monjes, también naturalistas). De aquí surgió un movimiento en pro de la divulgación de la "buena nueva", de la "verdad que hace libres", que fue sumergida luego de la consolidación de una religión al servicio de los intereses del remozado imperio romano, luego de su gran decadencia. Ahora, resurge tal movimiento en proceso de adaptarse a las idiosincracias del mestizaje de nuestra época, para quizás presentar la nueva cristiandad mas acorde con la fuente original sin quedarse en el pasado, al menos por parte de sus líderes que trabajan con las masas aspirantes.

Es inexacto oponer entre sí las corrientes que atraviesan el siglo III clasificándolas bajo antítesis rígidas: Fe contra Razón, Religión contra Filosofía, o incluso: Oriente contra Occidente, Misticismo contra Intelectualismo o Racionalismo. Todos los sistemas nuevos pretendieron reunir dentro de sí los dos opuestos, aunque había diferencia de acento puestos sobre el uno o sobre el otro. La mismo especulación plotiniana puede denominarse tanto "intelectualismo místico", como "misticismo intelectualista".

El Plotinismo aunque tuvo influjo oriental, fue el heredero legítimo y tal vez postrero de todo el racionalismo helénico; fue una protesta suprema y vehemente contra las gnosis venidas de Oriente (aunque de Oriente viene la "tradición babilónica" mediante Abraham –heredero de la magia caldea, que se fue convirtiendo en la llamada "tradición de occidente". Recordemos los anexos finales de la obra del astrónomo de USA, Robert K. G. Temple, "El Misterio de Sirio" donde se anota sobre las raíces de los conocimientos "ocultos" –especialmente astronómicos y de la redondez de la Tierra y del conocimiento del sistema solar, heredados por la Academia Platónica.) y, por encima de ellas, contra la nueva visión del mundo que el cristianismo traía consigo.

POSICION ESPIRITUAL Y SIGNIFICACION DE PLOTINO.

El principal depósito confiado a Plotino por todo un pasado de razón consistía en la concepción de un universo uno y coherente, solidario y habitado por una íntima simpatía tanto en la totalidad de su forma y de su vida como en cada uno de sus miembros; como el sabio que era su inquilino, el universo se bastaba a sí mismo.

El Estoicismo, en concreto, había impuesto la imagen orgánica de un mundo contenido y animado por una razón que era al mismo tiempo una Fuerza inmanente: el LOGOS. El Platonismo presentaba el mundo de las Ideas presidido por el Bien; el Aristotelismo con su jerarquía de poderes y de actos coronados por un Primer Motor que es el Pensamiento que se piensa; el Neopitagorismo con el escalonamiento de sus Números y su gusto por el ascetismo, así como sin duda la evasión fuera de lo sensible propia de toda la época, había conducido, como una evolución del Estoicismo, a dirigir "verticalmente" y en el sentido de una trascendencia aquella unidad solidaria que el antiguo Estoicismo había desplegado sobre el plano "horizontal" de la inmanencia.

En su libro "Sexo. Ecología y Espiritualidad. El Alma de la Evolución", Ken Wilber sostiene que quien mantuvo más recientemente la línea neoplatónica fue Schelling quien consolidara la deidad Trascendente con la Inmanente en su concepción filosófica.

Dice Plotino (III, 8, 6 Enéadas):

"El sabio, penetrado ya de razón, extrae de si mismo lo que descubre a los demás; mira hacia sí mismo; y no sólo tiende a unificarse y aislarse de las cosas exteriores, sino que se halla vuelto hacia sí mismo, y encuentra en sí todas las cosas".

Dicha interioridad permite a Plotino desarrollar una Mística de la Inmanencia (de lo que permanece) inscrita dentro de una Metafísica de la Trascendencia (del más allá).

Difiere Plotino de la doctrina cristiana y de la Gnosis sobre la salvación pues para él, entre nosotros y lo divino no se precisa un Salvador ni Intercesor pues nos hallamos presentes a Dios. Para él se superponen tres hombres que se iluminan sucesivamente: la inteligencia intuitiva, el pensamiento discursivo y la parte de la sensación. (Nota: Ken Wilber esclarece este tema en su libro "Los Tres Ojos del Conocimiento", recordando inicialmente a San Buenaventura quien a su vez se basó en Hugo de San Víctor).

Para Plotino no hay "caída" ni "exilio" del alma en el cuerpo, puesto que su presencia inferior en un cuerpo se explica mas bien como avance del cuerpo hacia el alma. Las almas que ignoran a Dios su Padre por orgullo de su independencia y van en dirección contraria hasta alejarse tanto que ignoran su procedencia y a sí mismos.

El mundo sensible es ilusión que conduce y fascina al alma y la salvación de ese "sueño despierto" en que vivimos ordinariamente. Esa es la "Odisea" que devuelve "a la querida patria" a Odiseo o Ulises escapado de los sortilegios de la maga Circe.

La ascensión plotiniana puede entenderse como la travesía hacia el Alma, la Inteligencia, hasta llegar al UNO.

Nuestra alma particular es alma particular en acto, pero Alma universal en potencia, mientras el Alma Universal es universal en acto, pero es las almas particulares en potencia. Cuando el alma está en el UNO, con su objeto, no teme nada, y si todo a su alrededor se destruyera, lo admitiría de buena gana, con tal de hallarse a solas con él: tal es el exceso de su júbilo. Esto sólo es fruto del éxtasis que según el biógrafo de Plotino, había alcanzado cuatro veces. De esto sólo hablan "quienes han visto" ya que sólo es evocable para ellos pues es un estado de experimentación personal y teopática.

Las "Enéadas" de Plotino no han dotado sólo a nuestra conciencia Filosófica de un acento y un estremecimiento originales: su significación principal consiste en haber, en más de un sentido, puesto los cimientos o preparado el advenimiento de un Idealismo cuyo impulso y cuyas virtualidades no han logrado agotar aun del todo las especulaciones más modernas.

Y por esta nueva valoración de Plotino apenas se comienza a vislumbrar el influjo del Gnosticismo.

Ahora, con la facilidad de acceder a toda la biblioteca de Nag-Hammadi (unos 52 textos gnósticos descubiertos en 1945 en Egipto), ha llegado el tiempo de hacer un esfuerzo concentrado para volver a escribir la historia del Gnosticismo, a fin de comprender todo lo que es en realidad, y los aportes extraordinarios que ha dado a la civilización actual. (Ver en "Arte Iluminador" del enlace "César y Lina", en la página web //www.arteglobal.com// el archivo "Referencias sobre los textos Gnósticos" y "La Pistis Sofía".)

EL DUALISMO.

En el Pitagorismo, de la Mónada surge la Dyada. No ponían en oposición la Materia y la Divinidad (idea semejante a la oriental del Inn-Yang) sino que mostraban a la primera como degradación de la segunda. Eran monistas, aunque la teoría de los dos dioses (la Dyada) era considerada tanto por Pitágoras como por Sócrates y Plotino.

El griego Plutarco toma en préstamo su dualismo de fuentes orientales, de la religión persa y de los mitos de Egipto. El, prestó atención al zoroastrismo y al mito egipcio de Isis y Nephtys.

Platón también recibió influencia del dualismo persa. Las dos almas también eran concebidas en la sabiduría de los Bramanes (Siva-Shakty).

Platón en su "Timeo" presenta los "arquetipos", el mundo de las ideas, manifestación filosófica del Dios trascendente; y en la "República" presenta el orden ideal en lo terreno, a la Divinidad inmanente o que permanece.

La dualidad persa, concretamente la maniqueista, difiere del dualismo gnóstico pues en este último, a pesar de la lucha de los opuestos, el "Salvador" define de antemano en síntesis trascendente el triunfo del bien con la experiencia sobre su opuesto, convertido en monismo como camino hacia el Uno, hacia el Padre, hacia el Ser auténtico.

Ahura-Mazda, divinidad del bien entre los persas, es el prototipo del salvador que luego apareciera en el gnosticismo; en el maniqueismo esta divinidad orienta hacia el rechazo total de la materia, despierta un fatalismo que impregna a ciertos medios gnósticos.

Descartando el pesimismo enfermizo por el rechazo del alma con lo instintivo, se puede rescatar la realidad de su intención pues no sólo el misticismo de Mani, el gnosticismo y las religiones orientales defienden esta posición, sino también Jesús el Cristo cuando afirma que su reino no es de este mundo; también afirma la diferencia entre él y su Padre cuando dice que sólo es bueno el Padre que está en los cielos (aunque también dijo que quien ha visto al Hijo, ha visto al Padre; presentando el sistema solar dual o Segundo donde el Hijo se sacrifica al penetrar en la materia; así, hace recordar a la humanidad su naturaleza y primogenitura original -en medio de la materia que lo adormece o le hace olvidar su origen primordial, cuando sólo se identifica con ella y sus sensaciones externas.)

Los anteriores son sólo algunos aspectos de los planteamientos alrededor de la dualidad, al menos, de los dos dioses o la Dyada pitagórica.

Entre los primeros gnósticos se concebía un Dios superior de la bondad y del perdón. Concibieron al Demiurgo o deidad creadora como inferior al ser celoso de su obra. Ellos identificaron este Demiurgo vengativo con el dios judío del antiguo testamento, el de la ley del Talión. Los gnósticos rechazaron el catolicismo romano ortodoxo, entre otras razones, porque se valieron de dicho demiurgo que les inspiró su monoteismo, con el único fin de mantener la política de un "solo obispo" que les permitió acomodarse en el engranaje del imperio con este lábaro religioso; así reemplazaron el desgastado politeismo o paganismo y aprovecharon el cristianismo naciente adaptado a sus intereses para continuar en la expansión del imperio, con la perspectiva de universal.

De lo anterior, muchos eruditos y estudiosos han concluido que los gnósticos rechazaban el antiguo testamento, aunque no era tanto a éste sino el uso del monoteísmo con fines políticos.

El Mandeismo que aún persiste en Irak e Irán, desde el mismo nacimiento de este cristianismo ortodoxo romano, rechazó la falsa imagen de ese "Jesús acomodado" a unos intereses imperiales cuya organización los persiguió duramente, demostrando en los hechos la falta de universalidad que el cristianismo gnóstico quiso llevar.

La palabra MANDA, en arameo, corresponde a la griega Gnósis. Juan el Bautista pertenecía a este línea y los mandeos lo invocaban así: "YAHYA-YOHANA"; se les dio erróneamente el nombre de Cristianos de San Juan, pero ellos siempre defendieron la posición de que el Mesías había sido Juan y no Jesús.

El rito del bautismo es de origen persa y estaba presente en la comunidad esenia igualmente.

Teodoro Bar Konai comunica que las gentes Beth-Aramaya llamaban a los Mandeos "NAZOREOS". El epíteto de Jesús: Nazareo o Nazoreo (confunidido con "Nazareno") proviene de la aceptación de este línea de Juan el Bautista quien le impartiera su iniciación en ese movimiento. De ahí que posteriormente en su predicación, cuando los discípulos de Jesús estaban celosos de los discípulos de Juan y otros que sacaban demonios y predicaban pero no bajo su autoridad, Jesús no se fue en contra de ellos sino que les sugería sabiamente dejarlos en su predicación; y luego, cuando los discípulos de Jesús se preocupaban por si debían ayunar o tener una dieta semejante a la de los discípulos de Juan, le preguntaban sobre ellos a su maestro.

Juan el Bautista era estricto en los referente a la dieta pues fue educado en medio de los esenios y parece que se marginó posteriormente o fue retirado por ellos (o podría ser el reducto que quedara luego de los conflictos entre Alejandro Janeo y el Maestro de lo Correcto –quien fuera colgado junto con su grupo esenio) , pero de todas maneras abrió los pasos en su predicación a un nuevo salvador que sintetizaba la línea sacerdotal (levítica) y la davídica (el líder civil político), cosa con la que no estarían de acuerdo nunca los de Qum-ran o esenios pues en ellos estas dos funciones estaban delimitadas; el Sumo Sacerdote coronaba a los reyes por tradición. Esta concepción era la ortodoxa en el judaísmo de raíz, contra la cual –en los hechos, estuvieron en oposición Jesús y Juan, solo con el fin de llevar la buena nueva a toda raza y nación y no limitada a una secta o comunidad nacional.

A pesar de todo, el catolicismo romano tomó de esta secta Mandea por él combatida, el rito bautismal.

Continuando con otra apreciación del dualismo, a pesar del monismo, tanto pitagóricos como platónicos se esfuerzan por presentar un Dios más allá de la materia y sin contacto con ella.

Apolonio de Tyana, el gran neopitagórico, presenta a su Dios fuera de todo, es decir: trascendente. Apolonio es una individualidad de gran dimensión pero poco conocido. Fue un gran taumaturgo (realizador de hechos prodigiosos) hasta el punto que se le ha llamado el "Cristo pagano". Se desenvolvió en el siglo I después de Cristo. De él dice el tibetano Djwal-khul, que fue la encarnación posterior de Jesús ("Iniciación Humana y Solar" de AAB y DK, página 62, capítulo VI "La Logia de Maestros", Editorial Cárcamo).

Alrededor de lo que se considere "dualismo" habrán posiciones encontradas entre diferentes escuelas de pensamiento o filosóficas. Aunque tiendan todas ellas hacia el encuentro de la verdad por medio de la Gnosis (palabra equivalente a Atma Vydia, Teosofía y Jnana Yoga), luego de la "vivencia directa", el pretender racionalizarla o exponerla en abstracciones o aún en pensamientos muy nobles, hace que surjan las incomprensiones por la limitación del intelecto y de las palabras. Los celos de grupo distancian a los diversos discípulos que por falta de la "iluminación directa" se separan y sólo se identifican emocionalmente con sus maestros en una dimensión inferior para hacer brotar el sectarismo.

Por lo anterior, dentro de los auténticos místicos o anacoretas cristianos (la versión occidental del místico oriental) la principal preocupación no era la sucesión apostólica externa sino la vivencia mística directa, desentendiéndose más bien de la autoridad papal por su contacto con algo o alguien más trascendente. Precisamente el aporte H. Ch. Puech en su obra "En torno a la Gnósis I", al considerar el título "La Tiniebla Mística en el Pseudo-Dionisio Aeropagita y en la Tradición Patrística" –1938-) deja ver la diferencia entre quienes realmente vivienciaron la "mística nocturna" (la "Noche oscura del alma" previa a la Iluminación Transfiguradora) y quiénes se quedaron en la especulación intelectual (bajo una careta mística) alrededor de quienes dejaron testimonios de la experiencia "viva". Así se le fueron poniendo velos a revelaciones que terminaron por oscurecerse haciéndolos dogmas teológicos. Dice H. Ch. Puech en la página 188 del libro referenciado: "Una investigación en las imágenes del misticismo pagano proporcionaría, creo yo, una contraprueba útil a esta proposición. Se vería allí que, en los textos filosóficos, en las descripciones de las teofanías o en los rituales de los misterios –en los que las tinieblas intervienen en un momento dado de la iniciación-, la oscuridad es sinónimo del deslumbramiento provocado por una luz demasiado viva o, que en general, sólo tiene un sentido peyorativo: designa una traba previa a la visión de la luz pura, traba que tiene que ver con la materia, con el cuerpo, con los sentidos, y no, como en Filón y en la mística cristiana, con la inadecuación radical entre el sujeto creado y el objeto trascendente de la visión."

A la tradición patrística superficial o intelectual teológica (que parte del Pseudo-Dionisio) le falta el carácter dramático, afectivo, que reviste la Noche en los místicos experimentales, y no parece que el amor purificador constituye su trasfondo.

Si puede hablarse de algo que se aproxime más al contenido concreto de la "Noche oscura" (escribe H. Ch. Puech) de Juan de la Cruz, hay que buscarlo más bien del lado de un Orígenes, que conoce las alternancias de exaltación y sequedad del "matrimonio espiritual", o de un Gregorio de Nyssa, en quien la persecución amorosa y desesperada del Objeto infinito se describe con un acento y una emoción que dan la impresión de lo vivido.

Numenio defendía el dualismo y acusó al pitagorismo de su tiempo de incomprensión o adulteración del dogma primitivo. Frente al dualismo de Numenio estaba el monismo de Origenes, compañero de Plotino y discípulo de Ammonio Saccas, quien bajo el emperador Galiano sostuvo que "el Rey es el único poeta". El sentido real de esta afirmación era que sólo había un Nóus, Dios superior a la vez que creador (trascendente, pero presente o inmanente en su obra material mediante el ser humano).

Jámblico no estaba de acuerdo con la posición de Amelio y Numenio, de la contribución de sus "Dioses".

Plotino y los heresiólogos (las autoridades de la iglesia romana que se encargaban de combatir de todas formas a los "herejes") atacan los sistemas gnósticos pues no simpatizan con la presentación figurada en sus hipóstasis, llena de drama y tragedia (Ver el archivo "Pistis Sofía" en nuestro enlace en la página web ya citada).

La oposición a Numenio es un episodio del largo combate que mantendrán contra el gnosticismo y el maniqueismo, el espíritu griego en Plotino, Alejandro de Lycópolis, Proclo, Hierocleo o Simplicio.

Basta leer las dos citas siguientes de las "Enéadas" de Plotino donde se ha traducido la palabra "Logos" por "Inteligencia", para ver su cercanía con la esencia de la Gnosis, así discrepe de la presentación hecha por los representantes que él tuvo la oportunidad de conocer en su época:

"La inteligencia tiende a evadirse del fraccionamiento del análisis, de un pensamiento descompuesto en proposiciones y teoremas, del desenvolvimiento progresivo y discontinuo del silogismo en que se pierde el conocimiento ordinario. A lo que aspira es a alcanzar un saber total en el que las consecuencias están presentes en las premisas, los efectos en las causas: ciencia intuitiva y sintética, contraída como en la escritura jeroglífica, en la que ’cada signo grabado es ... una ciencia, una sabiduría, una cosa real, percibida de un golpe, y no una serie de pensamientos como un razonamiento o una deliberación’". (Plotino, Las Enéadas V, 8, 6).

"Allá abajo la vida es fácil; la verdad es su madre (de los dioses) y su nodriza, su sustancia y su alimento; ellos lo ven todo, no precisamente las cosas sujetas a generación, sino las cosas que poseen el ser, y a sí mismos entre ellas; todo es transparente; no hay nada oscuro ni resistente; todos son claros para todos, incluso en sí, y lo ve todo en cada cosa: todo está en todas partes, todo es todo, cada uno lo es todo; el esplendor no tiene límite; cada uno es grande, puesto que el pequeño es grande allí; el sol es allí todos los astros, y cada astro es allí el sol y todos los astros. Todos brillan, y todo se muestra en cada uno; el movimiento es allí movimiento puro; porque hay un motor que no le perturba en su progreso, puesto que se trata de un motor que no es distinto de él; el reposo no se ve alterado por el movimiento, porque no se mezcla con nada inestable; lo bello es allí puramente bello, porque no se contiene en nada que no sea bello. Nadie avanza allí sobre un suelo extraño; el paraje que habita es lo mismo que él es; el sitio de donde viene no le abandona cuando progresa hacia las alturas; y no es verdad que sea otro él mismo, u otra la región en que habita: porque su Ser es la Inteligencia, y él mismo es el Logos" (Plotino, Las Enéadas V, 8, 4).

El neoplatonismo tuvo ciertas afinidades con la Gnosis, de la misma manera que la filosofía helenística pudo absorber un buen número de influencias venidas de oriente. La razón por la cual no aceptaron el dualismo ofrecido por Numenio y por lo cual se le opusieron fue muy sencilla: se sintieron asustados ante el éxito alcanzado en sus escuelas por las doctrinas que hacían que sus alumnos se pasaran del platonismo a la Gnosis o a Mani.

Era normal para aquella época dicha actitud de los discípulos pues la tendencia general era la de trasponer las filosofías a las religiones, la de hacer de Platón y Pitágoras sendos teólogos, a aceptar la dependencia de sus sistemas con respecto a las revelaciones de Oriente. Pareciera que ambos solo fueran mediadores de la sabiduría oriental, pero eran demasiado razonadores y flotantes. Buscaban los discípulos la posesión de un conocimiento absoluto e inmediato por ellos anhelado y parece que el sistema práctico oriental garantizaba un resultado para verificar el contenido real de su teoría filosófica.

Numenio, en resumen, posee un sistema platónico apoyado sobre una suerte de gnosticismo.

Plotino, pretendiendo conservar los dogmas filosóficos helenos, emprendió la "defensa de Occidente" atacando a los gnósticos para defenderlo de la invasión del pensamiento oriental abierto por Numenio y difundido primero por la Gnosis y luego por el Maniqueismo.

Sin embargo, como se había expuesto anteriormente, la mayoría de estos pensadores tienden a la Gnosis en el sentido profundo de la palabra. Aunque San Agustín hubiese superado el maniqueismo y se convirtiera al cristianismo, quedó impregnado de la Gnosis cristiana. Tertuliano –quien atacara a los gnósticos como herejes, posteriormente se compenetró de una gnosis en el Montanismo. El mismo Ireneo entendía el significado de la Gnosis pero los celos de grupo lo llevaron a escribir "La crítica y refutación de lo que se llama erróneamente Gnosis", y en general muchos otros autores como Clemente, etc., a quienes su tendencia mística los identificaba más como gnósticos cristianos, así en las palabras atacaran a un movimiento específico que les hacía competencia.

Al pasar el ciclo radiactivo luego de los dos siglos nacientes después de Cristo, quedaron brotes de los movimientos perseguidos por el cristianismo institucionalizado y al servicio del imperio. Los auténticos se ocultaron herméticamente para su protección, quedando otros quienes no sabían interpretar los símbolos de las claves principales, cayendo incluso en horrores morales. De esta imagen más sus distorsiones se valieron los más enconados perseguidores de los gnósticos (los heresiólogos) para desprestigiarlos, pero en el fondo el fin era contrarrestar la temida competencia, mostrando de tal modo su instinto sectario y falto de la auténtica universalidad.

Queda el preguntarse si todos ellos habrían alcanzado ese conocimiento total que da comprensión amplia y universalidad o sólo lo presentían lógicamente y no como vivencia espiritual, preocupándose principalmente por sus prosélitos, sus escuelas y el engranaje económico del que sacaron y han sacado tanto provecho.

LA TRINIDAD, EN LA DUALIDAD INTEGRADA POR EL CIRCULO:

"Los polos de lo luminoso y de lo oscuro son puestos en movimiento circular, y surge una alternación de día-noche". (Lo "oscuro" -la mitad sombría, corresponde a lo sensible y a la forma material, a lo maternal del "valle" o el "vacío" que hay en un recipiente cuya función es "anidar" o contener).

"Alterna la lucidez del Paraíso con la noche profunda, plena de terrores" (Goethe).

"Según eso, el movimiento circular tiene también el significado moral de la vivificación de todas las fuerzas lúcidas y oscuras de la naturaleza humana y, con ello, de todos los opuestos sicológicos de cualquier índole que sean. Lo cual no significa otra cosa que el autoconocimiento a través de la autoincubación (o "autogestación"). Una presentación primitiva semejante del ser perfecto es el hombre platónico, redondo por todos lados, en el que también los sexos están unificados". ("El Secreto de la Flor de Oro", p. 43).

Valga la mención del célebre mito griego según el cual los hombres tenían originariamente la forma de "bola" (que simboliza la integridad) y eran hermafroditas, es decir, en ellos se hallaban reunidas las características de ambos sexos ... Dotados de un enorme poder los machos-hembras atacaron a los dioses y Zeus los dividió en dos partes individualizadas. A partir de entonces, el mayor deseo de éstos, expresado por la atracción de los sexos, no es otro que volver a fundirse en un solo ser.

LA DUALIDAD EN ORIENTE:

El auténtico yoga es el "conocimiento de Sakty y su unión con Siva".

Sakty es el poder activo como Conciencia corporizada. Siva es el poder potencial, la Suprema Conciencia. Siva y Sakty son una unidad pero de manifestación doble. Su sostenimiento se ha de entender en que mientras Sakty se expande o expresa, Siva se mantiene estático o se recoge.

La Sakty produce las formas cambiantes mientras Siva permanece inmutable hacia lo absoluto.

La Sakty es la Madre Divina de los cultos universales en las distintas culturas (con denominaciones variadas y múltiples); es la Kundalini Sakty hindú o el poder creador del universo y de sus partes.

Siva o el Espíritu Santo (el Tercer Logos de la Trinidad) palpita en la sustancia inteligente en la simiente humana (de por si toda semilla de la creación contiene por excelencia en potencia el poder creador; es posibilidad de crear porque posee el "Hidrógeno solar" redentor de la sustancia de los reinos inferiores al humano mediante su propia sustancia).

Cuando Siva se exterioriza en Sakty en su forma material externa, en la unión sexual, produce la generación de la especie.

Dentro del reino humano, cuando en la técnica de la suprasexualidad, la simiente se convierte en energía, la Sakty vuelve a su procedencia: Siva; entonces se fusiona el Cuerpo y la Conciencia, produciendo la auténtica individuación. Así Siva se desposa con su bienamada Sakty que vuelve a El (antes era viuda al descender a la materialización o corporificación). Esta es la auténtica Yoga. Es conveniente "actualizar la potencia" o volver hechos las posibilidades del ser humano, "una idea grande y específica, plena de grandes posibilidades".

CONCLUSION A LA PARTE I: SOBRE GNOSIS.

Numenio de Apamea ha sido presentado como un eslabón renacentista (para su época) de las filosofías orientales, en el amanecer transformador del pensamiento helénico que habría de influir sobre la naciente civilización occidental.

Nuestra cultura quedó principalmente matizada por la escolástica aristotélica que nos polarizó hacia el intelectualismo, desconociendo la influencia sincretista de tantos otros pensadores con experiencia mística directa. También la concepción del espacio basada en la influencia euclidiana, influyó en la concepción histórica del cristianismo católico romano al presentar un tiempo lineal partido por la aparición de Jesús.

Pero como una clara fuente subterránea que quiso mantenerse limpia, corrió paralelamente la influencia oriental en lo helénico de Pitágoras, Platón y el Gnosticismo. Más adelante debió camuflarse en otras organizaciones tales como la casta de los alquimistas, cabalistas, templarios, rosacruces, entre otras tantas, para reaparecer en nuestra época bajo la mediación de la Sicología Analítica como ciencia del Alma.

Es de recordar que Numenio posee un sistema platónico pero destacando lo de Pitágoras, apoyado sobre una suerte de gnosticismo. Los Ophitas y los "Adeptos de la Madre" fueron los que primeramente se llamaron GNOSTICOS.

Nombres de los primeros Gnósticos son: Simón de Gitta en Samaria, Menandro de Capparetea, Satornil de Antioquía, Cerinto de Asia Menor y Cerdon de Siria.

Por la época de Adriano la Gnosis se extendió como tal a Egipto y fue la floración de los grandes nombres del Gnosticismo, a saber: BASILIDES, CARPOCRATES y VALENTIN.

Basilides y Valentín partieron de una reflexión profunda sobre su religión cristiana, reflexión filosófica propia de los grandes creadores cuya tentativa era introducir al cristianismo en los ámbitos del pensamiento filosófico de su época, para hacer de aquel una religión accesible a los espíritus ilustrados y a las clases altas igualmente.

Esta secularización y helenización del cristianismo lo volvió movimiento cristiano gnóstico que a autores como Adolf Harnack les pareció un proceso radical, agudo y prematuro, mas sin embargo determinó en el cristianismo ortodoxo la línea futura (cogiendo la corriente aristotélica) para elevar esta religión popular de masas a otras clases superiores igualmente.

El influjo aristotélico en la difundida civilización occidental por medio del imperio romano y su lábaro religioso quedó bien cimentado con "su jerarquía de poderes y de actos coronados por un Primer Motor que es el Pensamiento que se piensa" en dos cabezas que compartían el poder político y el religioso.

La realidad de los ciclos es patente. De una religiosidad popular pasó el cristianismo a una jerarquía aristotélica que desdeñó el papel revelador trascendental de la Gnosis.

Tanto Harnack como De Faye afirman que estos grandes gnósticos fueron los primeros teólogos cristianos, los grandes teólogos del siglo II. Fueron ellos quienes conjuntamente con el influjo de San Pablo, concibieron el proyecto de hacer del cristianismo una religión Universal. Debemos recordar de todos modos que el tinte de la redención por la "sangre" (derramada) que impregnó al cristianismo, fue un matiz dado por San Pablo en su afán por incluir tal tendencia judía en el naciente cristianismo.

Son tesis tanto de Harnack como de Ernest Renan que estos teólogos gnostico-cristianos habrían sido los precursores del Canon, de la Regla de la Fe, de las primeras fórmulas dogmáticas trascendentales. Su estricto ascetismo, el desarrollo que dieron a los sacramentos y las concepciones que ellos hicieron, prepararon el monaquismo y la teología sacramental. En su obra "L’Eglise chrétienne" (ps. 155-156). Renan dice: "de lo teúrgico, la iglesia hizo lo sacramental, y sus fiestas, sus sacramentos, su arte, procede en gran parte de sectas que ella condenaba" (ojalá esto sea reconocido conscientemente por tal jerarquía exterior, en bien de su reorientación, desligándose del materialismo de las grandes fortunas mal habidas que en muchos casos han entrado en las multinacionales y por las inversiones captadas por cédulas reales de capitalización en compañías de seguros que los ingresan al sistema financiero "legal"). En la naciente iglesia católica institucional del imperio romano remozado, inicialmente se integró a los diversos gnósticos por ser ellos quienes más gente atraían. Desde el punto de vista de los heresiólogos se dice que Valentín creó el cismo inicial del catolicismo romano al no ser elegido él como obispo de Roma (que mucho más adelante se convirtiera en Papa-Emperador –de ahí la triple corona que se colocaba a los Papas hasta Juan XXIII quien cortó con esa costumbre), aunque otra visión fue la de resistirse a dejar comprometido el movimiento con intereses políticos.

Pero, estando tan identificados con el Dios Trascendente (aunque los verdaderos sistemas conocían la clave del Arcano que vinculaba la Madre Materia dentro del proceso de la reintegración de Sakty a Siva), el matiz por ellos dado sigue siendo de Sexto Rayo sin imaginar siquiera el dogmatismo fanático religioso a que llegaría tal iglesia dentro de la Cruzadas y la Inquisición.

Según Bousset, "si hubiese triunfado el cristianismo gnóstico, hubiera empujado al cristianismo mucho más lejos de sus orígenes judíos: a la religión arcaica de Oriente y lo habría hecho más universal". El ejemplo de la Madre Teresa es un recordatorio para la iglesia católica romana de una vida ejemplar de servicio y fe en obras, más que la prédica de su dogmatismo con la parafernalia de condiciones rituales pomposas y complejas.

Todas esas buenas intenciones de universalidad se petrificaron en un vano intelectualismo y seudomisticismo (con las lógicas excepciones) cuyo principal motor era el mantener una jerarquía (los "príncipes de la iglesia") del imperio y de una religiosidad externa, lejos de brindar resultados prácticos para la auténtica liberación.

El Instructor Tibetano D.K. sugiere al místico complementar su vía con la del ocultista. El moderno ocultista fue el místico del pasado. Por ejemplo, él dice del maestro Kut-Humí que "tiene una vasta cultura; fue originalmente educado en una de las universidades británicas y habla correctamente el inglés. Lee mucho, y los libros de todas las literaturas, en diversos idiomas, llegan a su estudio, en el Himalaya" ("Iniciación Humana y Solar", p. 56). El maestro Rakoczi en encarnaciones anteriores fue Roger Bacon –llamado "Doctor admirable, sabio inglés y monje franciscano que atacó los métodos filosóficos de su época, y también fue Francis Bacon, el precursor del método científico.

Valentín fue un cultivado filosófico e intelectual, además de poeta, inspirado por el amor profundo. Tenemos acá elementos para no caer de nuevo en una condena total del intelecto.

ENLACE PARA: ALQUIMIA (2) Y GNOSIS.

La influencia hermética.

Aunque el origen del gnosticismo como tal no está únicamente en el Hermetismo, él si hunde sus raíces en la sabiduría ancestral de los Egipcios tanto por la parte helena como por la hebrea.

Heliópolis, en el delta del bajo Nilo, en la escuela de sabiduría anexa al famoso santuario, fue el punto de convergencia donde se iniciaron tanto Moisés (hebreo) como Orfeo (de la antigua Grecia), siendo ambos condiscípulos. Este último fecundó la Hélade con el Conocimiento Profundo del gran Dios Ibis de Toth egipcio, cuyo nombre en Grecia pasó a ser "Hermes Trismegistus", y luego pasó a Roma como "Mercurio".

La ciencia-mística de los sabios sacerdotes egipcios impregnó a Grecia y al pueblo hebreo no sólo por medio de Orfeo y Moisés, sino también a través de José el hijo de Jacob (gobernador del faraón), y Pitágoras.

La palabra "hermético", relativa a Hermes, se refiere a lo "no develado a los sentidos externos", a lo "oculto", a lo interior sellado como un tesoro que debe ser descubierto.

Esa ciencia-mística presentó –a través de lo que ahora llamamos mitologías, los procesos del alma o de la psiquis que tanto influyen sobre la fisiología humana como causante de enfermedad o de salud y plenitud total. Mas que un mapa estelar del universo físico denso solamente, en esta ciencia tenemos la convocación de las influyentes Inteligencias que gobiernan las constelaciones, participando (por nuestra atracción consciente) con sus extraordinarias y superiores energías del Alma y del Espíritu, en nuestra creación o en la parte que nos corresponde como transmisores de la energías redentoras superiores, en bien de los reinos inferiores donde también está el reino humano.

La ciencia del Alma o de la psiquis: la SICOLOGIA, tiene una gran dimensión bajo la perspectiva de la Gnosis (la Teosofía, Atma Vidya, Jnana Yoga). Precisamente el papel de la IMAGEN, de las impresiones y su transformación, son el producto de la IMAGINACION, que de lo fantástico puede pasar a una imaginación ACTIVA o CREATIVA cuyo resultado terapéutico produce el ARTE en todas sus dimensiones.

La Sicología y la Alquimia, íntimamente ligadas, son una ciencia que permite desarrollar y hacer "florecer" la auténtica Alma (de la cual poseemos la "simiente" sembrada dentro de la forma humana personal) y fusionarla con el Espíritu, siendo hermetismo en sí.

(Sigue en otro archivo: ALQUIMIA Y GNOSIS -2-).