Gmail Calendar Documents Reader Web more »
Recently Visited Groups | Help | Sign in
Google Groups Home
Group info
Recent pages and files
Arte y Ciencia del Xing Ming    

 


Estimada Alba, el 16 del corriente escribiste en el Foro del Tao en la dirección:

http://www.centrodeltao.org/Directorio_Ciencias_Orientales/z1.Mensajes-Foro/libro_tao.php  

solicitando información sobre Xing Ming.  Allí te respondí, pero también te dije que no era suficiente, y te sugerí que te acercaras hasta este Grupo para poder responderte más detalladamente que en el Foro, que aunque bien se puede escribir tiene sus límites, mientras que aquí en Google no lo tenemos.

Bueno, ahora te respondo y seguramente lo recibirás en tu propio e-mail.

La cosa es así, empecé diciéndote lo siguiente:

 

 



XING MING

 

 

El Xing Ming, es una materia muy importante dentro del taoísmo, sin cuya comprensión es imposible avanzar por el camino del Nei Kung superior y menos aun entender las sutilezas de la Alquimia interior. No obstante, es un tema que cuesta abordar.  Está relacionado con el DOBLE DESARROLLO, pues así suelen mencionarlo los clásicos taoístas.  Incluso existe un Tratado denominado XingMing ShuangXiu, entre otros, claro está, que se extiende profusamente al respecto.

 

El significado taoísta más elocuente sobre el Xing Ming dice que es, nada más ni nada menos, que la forma para PROTEGER LA VIDA.

Por supuesto que es un arte que tiene sumo valor para todo practicante de Tao pues muchos han hablado en la antigüedad sobre este Doble Desarrollo;  por ejemplo, tanto Lao Tse en el Tao Te King como Chuang Tse en el capítulo del Chuang Tzú que habla de la “Conservación de la Vida”, mencionan la importancia del Xing y del Ming.  En el I Ching YiJing, también se menciona al xingming, sobre todo en el Hexagrama del Cielo Chien o Qian.

 

La Suprema Alquimia de Tao depende del Xing Ming, y, según se afirma, todas las cosas que se hagan en la vida pueden conducirse y llevarse al éxito si se comprende el arte y la ciencia taoísta - daoista - del xing ming.

 

El Xing Ming sobre desarrollado es el poder del alquimista o Shamán taoísta, porque su desenvolvimiento desemboca directamente en el despertar de la bioenergía psíquica y en la expansión de la conciencia.

 

Xing se refiere más a la vida y se aloja en el Corazón, también denominado Hsing ch´i o segunda mente o centro Zhar Zhorg, y es considerado como lo más esencial del ser humano, refiriéndose a su espiritualidad y a aquello que determina su despertar e iluminación.

 

Ming se refiere más al destino designado por la existencia y que determina ciertas leyes particulares para cada individuo.  Se aloja en lo riñones o centro Minmeng.  De este modo, un aspecto del Ming puede ser la genética o el karma.  El Ming es el aspecto más terrenal de los seres humanos y determina la salud y las enfermedades.

 

Es mucho más extenso todavía el desarrollo y las combinaciones operantes posibles entre el Xing Ming, pero al menos esta síntesis ayudará a tener una mínima idea y despejar dudas elementales.

 

Según el Clásico XingMing GuiZhi, dice que:

“El Xing es la porción luminosa del espíritu esencial humano relativa a su Unidad trascendental.  Mientras que el Ming es la Exhalación del Aliento embrionario, que se proyecta desde la unicidad del Cielo Anterior”.

 

 

Bueno, para entender esto tendríamos que hablar también del significado del Cielo Anterior y Posterior y así poder definir cabalmente el propósito y el sentido del Xing y del Ming.  No obstante, aún así, nos faltaría explicar además las resonancias de Po y Hum del alma para comprender el inmenso horizonte que cubre el Xing Ming.  En el Curso on line de Alquimia Interior difundido por el Centro del Tao http://www.centrodeltao.com/ hay una teorigrafía (precisamente la Nº 15 que comienza en la página 531 del 1º Nivel del curso Taochi Shench´iching), que desarrolla minuciosamente la teoría de las 8 Bioenergías dentro del cuerpo humano, siendo éste otro de los conocimientos esenciales para introducir a las leyes del Xing Ming y dilucidar todo su alcance.

Los estudiantes del curso on line de Alquimia, saben bien que es prácticamente imposible abarcar el tema del Xing Ming sin cubrir los demás aspectos también, porque el entendimiento surge de su relación completa con los diferentes conocimientos asociados, y está claro que sólo el primer nivel de la Alquimia Interior on line tiene cerca de 1000 páginas, mientras que el curso completo se aproxima a las 5000 en total.  Por lo tanto, puede entenderse que desarrollar aquí los temas asociados es prácticamente imposible, y todo lo que diga ahora sobre este tema tan importante del Xing Ming ni siquiera bastará para redondear una estimación básica por qué es menester su aplicación para la realización alquímica de Tao.

 

 

En el Tratado de Alquimia y medicina taoísta de Zhao Bichen (Miraguano Ediciones), se explica lo siguiente:

 

“El Weisheng Shenglixue Mingzhi está dividido según las tres etapas de la alquimia interior, tal y como son expuestas en la Escuela Wu Liu, respetando la distinción utilizada entre el Cielo Anterior (xiantian) y el Cielo Posterior (houtian)...   Estos dos términos (en relación al xingming) designan el estado noumental y el estado fenomenal;  lo que es antes de la creación (el cielo) y después de la creación, que en ciertos contextos, equivale al estado prenatal y al estado postnatal.  Para algunos autores, como por ejemplo para los de la Escuela Wu Liu, el xiantian y el houtian designan lo que no tiene forma y lo que tiene una forma definida.”

 

 

Dice el Maestro Zhao Bichen en la página 95 del capítulo I “El Aliento de la Respiración – Aliento del Cielo Posterior”, lo siguiente:

 

“El Xing, que está en el corazón, se manifiesta en la mirada.  Pero el corazón está continuamente apegado a la materia y siempre buscando o pareja, diversión o riquezas.  Todas estas cosas perturban al Xing.

El Ming, que está situado en los riñones, se manifiesta en la función sexual.  Así, cada día las personas precisan relacionarse con su esposa/o, y si no con conocidos, y en su defecto se recurre a la prostitución, pero de no poder con nada de esto, entonces se dedican a la masturbación.  Se vuelve un objeto de las pasiones y así el Ming disminuye y se debilita.

De la misma manera que se avanza desde el nacimiento hacia la muerte, el Xing verdadero se disipa hacia arriba, el Ming verdadero se dispersa hacia abajo, y este cuerpo que no es inagotable sufre permanentemente afecciones (desequilibrios psíquicos y energéticos).

¿Cómo imaginar que se puede acceder así a la inmortalidad? (como estado de armonía y conciencia expandida).   Los deseos de riqueza y de lujuria desaparecen ciertamente cuando la glándula central que guarda el Xing y el Ming deja de funcionar (según el camino natural de las personas comunes), pero en ese momento el alma abandona el cuerpo y se muere.”

 

 

Sin embargo existe un camino al que la Alquimia considera “especial” y justamente no es para las personas comunes.

 

 

Sigue describiendo el Maestro Zhao Bichen en su libro (capítulo III, pág. 101):

 

“Para reunir y centrar el Xing Ming (a fin de que no se disperse y no se disipe en vanas proyecciones de la vida ordinaria), hay que recuperar la respiración de antes del nacimiento.  Cuando la madre inspira, el feto inspira;  cuando la madre espira, el feto espira.  (Esto habla de una sincronicidad con los flujos de las leyes naturales).  De esta manera se efectúa la respiración del embrión.”

 

En el capítulo V, pág. 107, dice:

 

“Los adeptos de los principios de higiene lo han estudiado y lo han llamado < aliento ancestral >, ya que es el ancestro de todos los alientos, la raíz del Xing Ming.  Por arriba se enlaza en el Paso Divino (Niwan), por abajo en el Océano del Aliento (Chihai) y circula por todo el cuerpo.  Es el centro de los < cinco alientos que vuelven al origen >, el lugar de reunión de los Ocho Meridianos Curiosos (Maravillosos) y de los nueve orificios.  En cuanto a la localización de la cavidad que lo encierra, sólo puedo revelarla oralmente a los verdaderos adeptos de los principios de higiene.  Y son verdaderos compañeros aquellos que saben que esta cavidad ancestral encierra el aliento ancestral, y son falsos compañeros los que no lo saben...  Este es el punto central de los métodos de todas las escuelas...  Esta esencia, este aliente y esta energía espiritual del Cielo Posterior generadores del Aliento Verdadero, son pues, el fundamento del Xing Ming de un individuo...  Para sublimar suficientemente el verdadero aliento;  es decir, para conservar el Xing y el Ming, hay que practicar la sublimación del aliento de esta respiración del Cielo Anterior que ya ha dejado de ser una respiración.”

 

En la página 119, dice:

 

“Por último, esta energía espiritual Yang verdadera, una vez que ha sido sublimada, puede originar la salida del embrión de inmortalidad.  Y una vez que se ha realizado todo esto, el practicante se convierte en maestro del Xing y del Ming de su propia vida y entonces deja de ser atormentado por las fuerzas del infierno (por Yama, dice Zhao Bichen)”.

 

Y en la página Nº 123, termina diciendo:

 

“El Xingming está fundado sobre la esencia, el aliento y la energía espiritual.  Sin ellos no hay gobernador.  Si se forma parte de esta abundancia de escuelas que no prestan atención a la esencia, al aliento y a la energía espiritual, se está sin duda fuera del Tao y no se ha comprendido nada de los verdaderos principios de higiene.  Por el contrario, si se es capaz de transformar la esencia en aliento y el aliento en energía espiritual hasta acumular suficiente energía espiritual, se puede provocar la salida del embrión inmortal.”

 

 

La maestra china Eva Wong dice en su traducción del Hui ming Ching de Liu Hua Yang, en la página 68 del capítulo “Cheng Tao Hsiu Lien Chih Lun”:

 

“La raíz de la vida está en los riñones.  Cuando los riñones se activan, se produce agua.  La raíz de la naturaleza original está en el corazón.  Cuando el corazón está activo se produce el fuego.

Si el fuego se sumerge en el agua, la naturaleza original y la vida no se disipan.”

 

Y en la página 72:

 

“Si no conoces la función del movimiento, perderás el tiempo y todos tus esfuerzos serán en vano.

Si quieres cultivar la vida, debes aquietar la mente y esperar que ocurra un movimiento en los riñones.

Una vez que lo experimentes, debes empezar a refinar el corazón y los riñones.  Cuando el corazón y los riñones se unen, la naturaleza original y la vida se unifican.

A esto se referían los antiguos sabios cuando hablaban de Unir el Par (o unificar la dualidad – integrar la multiplicidad – alcanzar la unidad).”

 

 

Por otro lado, el maestro Lu K´uan Yu en su libro de “Alquimia e Inmortalidad” menciona al Xing Ming como Hsin Ming y dice textualmente:

 

“Hsin Ming Shuang Hsiu, o sea: El Cultivo de la Naturaleza Esencial y la Vida Eterna”.

 

Él Mismo, dice en la página 7:

 

“El cultivo de la inmortalidad (Despertar de la Conciencia Concienciada) no va más allá del espíritu y la vitalidad.  El espíritu conduce a la realización de la naturaleza esencial, y la vitalidad, a la vida eterna.  Cuando la fuerza generativa es plena y emprende el vuelo para unirse con la naturaleza esencial, la luz blanca de la vitalidad se manifiesta;  es como la luz lunar, y su plenitud equivale a la mitad de un todo.

Cuando la vitalidad es completa y desciende para fundirse con la vida eterna, se revela la luz dorada;  es amarillenta rojiza, y su plenitud iguala a la de la otra mitad.  La unión de estas dos luces produce ese todo que es la semilla inmortal”.

 

Asimismo, dice el Maestro Lu K´uan Yu refieriéndose al Xingming:

 

“Mis maestros Liao Jan y Liao K´ung dijeron una vez: < Al empezar a cultivar la naturaleza (esencial) y la vida (eterna), es necesario primeramente desarrollar la Naturaleza (interior) >.”

 

 

El tema del Xing Ming es una materia que recién se desarrolla plenamente en el segundo nivel del Taochi Shench´iching o Alquimia Interior, pero el primer nivel es sumamente necesario para comprender por ejemplo temas como éste, que si bien aquí traté de ser lo más simple y sintético, en el 2º Nivel de los 36 Datos de la Alquimia Interior se desarrolla en varias teorigrafías muchísimo más extenso y complejo con sus respectivos símbolos y gráficos, y series de ejercicios de visualización y postura.

Básicamente los principios del arte del Xing Ming expuestos en los 36 datos de la Alquimia Taochi se fundamentan en el ensamble de las energías Yin mediante la contracción del Fuego Yang y su reinserción sublimada en el perímetro psíquico de la potencia Yang, y, por otro lado, en el ensamble de las Energías Yang mediante la expansión del Agua Yin y su reinserción transmutada en el perímetro psíquico de la potencia Yin. 

Efectuando de esta manera, un movimiento transpolar de un vórtice a otro para fusionar los cuatro elementos de la Alquimia Interior, es decir, el Fuego en Agua y la Tierra en Cielo, para después volver nuevamente al origen transmutando el Agua en Fuego y el Cielo en Tierra, y generar en este reciclaje de dos ciclos el quinto elemento de la Conciencia e Iluminación que los taoístas simbolizaron con el término Inmortalidad.

Estos Dos Ciclos o Doble Reciclaje Psicoenergético se refiere a la última expresión del Xing Ming potencial en todos los seres humanos, que, sin embargo, no en muchas personas se llega a expresar alguna vez en la vida, a no ser mediante una disciplina metódica, paciente e inteligente.

 

Por el momento no te puedo dar mayores detalles sobre el Xing Ming, ahora bien, si deseas profundizar en tales contenidos te recomiendo entonces iniciar el curso on line de la fundacióncentrodeltao, y te reitero la dirección en donde podrás asesorarte mejor:

  http://www.centrodeltao.com/

 

 

Si por alguna otra razón o en el caso de tener alguna pregunta sobre este tema o sobre algún otro, quedo a tu disposición.

 

Te vuelvo a decir lo que de alguna manera te dije en el Foro, me conmueve tu singular interés por estos temas arcaicos alejados de la realidad que comúnmente se vive en estos días.

 

Mi saludo afectuoso.

Alejandro

 

 

 

Version: 
Create a group - Google Groups - Google Home - Terms of Service - Privacy Policy
©2009 Google