Teorigrafía Nº 15 del Curso de Alquimia Interior Taoch´i Shench´iching
en 23 Lecciones.
De la Lección Nº 16 página 531.
Continuemos con la exposición de los once mapas, profundicemos ahora
el noveno mapa:
CONOCIMIENTO DE LOS 11 MAPAS DE ENERGÍA
9º) Mapa de las 8 Bioenergías Internas que procesan la vitalidad, la
fuerza eléctrica y el campo magnético. Correspondiente al Método del
8.
Como ya hemos dicho, no hay que olvidarse que aunque se mencionen
numerosas energías, en realidad se trata solamente de una. Hay que
recordar que el fin de estas distinciones es comprender los diferentes
modos de acrecentar el Ch´i, pero nada más que esto, porque
esencialmente hablando, la Energía es Una.
Al menos, para la Alquimia Interior es necesario comprender la unidad
de los múltiples factores que hacen a la Energía total, cosa que para
la Medicina no tiene tanto valor. Sin este reconocimiento de la
integración resulta muy difícil captar el sentido de la
diferenciación, antes mencionado.
Recurramos nuevamente a los valores de la ciencia, como un modo de
enriquecer lo que estamos queriendo decir, repasando la apreciación
científica de la Física Cuántica, de la Teoría del Todo o de “Teoría
de las Súper Cuerdas”, y en este caso en particular, traigamos la
Teoría de las Cuerdas como otro punto de vista respecto al Uno o a la
Unidad.
Dice Alberto Güijosa:
“La idea esencial detrás de la teoría de cuerdas es la siguiente:
todas las diversas partículas "fundamentales" del modelo estándar son
en realidad solo manifestaciones diferentes de un objeto básico: "una
cuerda".”
O distingamos la misma unicidad, pero no desde su esencialidad
substancial, sino desde su accionar, es decir, desde la perspectiva
del retorno:
“Un copo de nieve que se ha cristalizado a partir del agua de la nube
que, en su origen, se había evaporado del océano. Tenemos aquí una
entidad muy estructurada, muy individual y separada que no implica, en
apariencia, ninguna similitud con la fuente.
Ahora bien, tenemos realmente necesidad de un saber sofisticado para
reconocer que el copo de nieve es el océano, y el océano el copo de
nieve. Y para reunirse con el océano, el copo de nieve debe abandonar
su estructura y su individualidad; debe someterse a la muerte de su
ego, de alguna forma, para volver a su fuente."
Stanislav Grof
Tomado del Libro de Fritjof Capra
“Una mala filosofía aleja de Dios...
pero una buena filosofía conduce a Dios”
Hegel
OCHO FUERZAS COLOSALES DEL SER ESENCIAL
De este modo, habiendo hablado de la unidad intrínseca que entrañan
las diferentes tasas vibratorias de Ch´i (Energía), consideremos
entonces las distintas expresiones que se manifiestan en el proceso
del funcionamiento orgánico que conforma al ser humano, a saber:
Los Ocho Ch´i del cuerpo son:
1º Jing Ch´i innato = Energía Prenatal.
2º Ch´ing Ch´i = Energía de la Respiración.
3º Jing Ch´i adquirido = Energía del Alimento.
4º Yin Ch´i = Energía Meridiana.
5º Wei Ch´i = Energía del Latido o Protectora.
6º Yuan Ching Ch´i = Energía Espermática / Ovárica o de los
fluidos.
7º Shen Ch´i = Energía Espiritual.
8º Wu Ch´i = Energía Original, Básica o Existencial.
Trate Usted de recordar estas ocho modalidades o expresiones del Ch´i
para poder comprender más fácilmente los principios que trataremos en
futuras teorigrafías, relativas a los “Ejercicios Taoístas para la
Salud y Larga Vida”. Pues, la variedad de ejercicios taoístas
intentan destrabar y estimular estas estructuras energéticas desde
diferentes metodologías posturales, respiratorias, de movimiento,
nutricionales, de visualización, e incluso, filosóficas para el
accionar eléctrico del pensamiento.
Veamos algunas de las influencias básicas que ejercen las ciencias y
artes chinas del Chikung, del Neikung y del Taochi o Alquimia.
Decíamos que el cuerpo orgánico humano cuenta con varias modalidades o
expresiones de Ch´i o Energía, como ser: el Ch´i Original que es el
heredado de nuestros padres (más relacionado con los genes), el Ch´i
Vital extraído de los alimentos, el Ch´i Energético tomado del aire
inhalado, el Ch´i Ancestral que equivale a nuestro antepasado registro
cósmico (más relacionado con el aspecto espiritual).
Asimismo, con la práctica del Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi se
desarrollan principalmente la energía conocida como el Ch´i Meridiano
o Jing-Luo-Zhi-Ch´i, y la energía denominada el Ch´i Protector o
Defensivo llamado Wei Ch´i, y el Ch´i Ancestral del Pecho o Zong Ch
´i.
Pero la modalidad más refinada del Nei Kung Psíquico o Alquímico
apunta a la armonización del Cielo Anterior más conocido como Ch´i
Celestial, pero aquí entran los principios de la Energía Externa.
Las tres modalidades básicas del Ch´i en el ser humano, que más son
estimuladas a partir de la práctica del Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi
son:
1º El Zhong Ch´i. Energía de la Respiración.
2º El Jing Ch´i. Energía Prenatal y Energía Digestiva.
3º El Wei Ch´i. Energía Protectora.
El Zhong Ch´i es la vibración energética que toman las células del
aire inhalado por los pulmones, el cual es distribuido por todos los
órganos vitales como alimento sutil de los tejidos.
El Jing Ch´i es la vibración energética tomada de los alimentos,
procesada y absorbida por los órganos vitales Yang (la vesícula
biliar, el intestino delgado, el estómago, el intestino grueso, y la
vejiga), y por los órganos vitales Yin (el hígado, el corazón, el
bazo, los pulmones, y los riñones); la que a su vez, también es
distribuida por todo el organismo, como alimento burdo de los
tejidos.
El valor de los nutrientes absorbidos son los azúcares, las vitaminas,
las grasas, las proteínas, los carbohidratos etc., que posteriormente
a su absorción se vierten en forma de una vibración aun mucho más
refinada a la corriente sanguínea donde se une con el Zhong Ch´i de la
Respiración, creando así una nueva tasa vibratoria Vital y Energética.
Por otro lado, la Energía Prenatal como el Jing Ch´i innato o
heredado, también es desarrollado a partir de la práctica del Ch´i
Kung Nei Kung Tao Chi; particularmente ese aspecto de la energía que
se encuentra más relacionado con el potencial latente o energía
dormida que subyace en todo ser humano. En cambio, el Ch´i Kung Nei
Kung Tao Chi es poco lo que puede hacer por el aspecto de esta energía
vinculado más con lo hereditario (la genética), y aunque no puede
modificarla la práctica de estos métodos, al menos sí puede causar
sutiles resonancias favorables compensadoras de todo desequilibrio.
El Wei Ch´i es una corriente vibratoria todavía mucho más psíquica que
el resultado procesado de las dos energías anteriores, y tiene la
función protectora o defensiva del cuerpo orgánico y físico; se mueve
por dentro, y, al mismo tiempo, recubre todo el cuerpo con un campo
magnético protector que puede extenderse hasta un metro o más
alrededor de la estructura física. El Wei Ch´i también se encuentra
estrechamente relacionado con las células del sistema inmunológico y
con las proteínas inmunológicas, por lo tanto, la práctica del Ch´i
Kung Nei Kung Tao Chi es considerada esencial para mantener esta
modalidad energética en plena actividad, vigorosa y saludable.
Hasta aquí hemos detallado tres formas energéticas, sin embargo hemos
dicho que son 8 las formas básicas de expresión del Ch´i dentro del
cuerpo humano. Paralelamente a los siguientes comentarios le
recomiendo complementar este conocimiento leyendo y analizando el
ensayo: “Umbrales de la Bioenergía Psíquica” correspondiente al
Programa Integral de la Fundación Centro del Tao. De todos modos, el
esquema teórico que trataremos en este estudio es mucho más profundo
que el que se encontrará allí; pero como uno de los propósitos es
evitar, en la medida que se pueda, repetir lo mismos temas, de aquí la
sugerencia.
Usted encontrará repetido en el contexto de la literatura gratis que
ofrece la Fundación Centro del Tao, únicamente aquellos temas que por
razones de vinculación con el estudio presente hayan tenido que ser
mejorados o ampliados. Pero siempre en este estudio estarán mucho más
desarrollados.
Cabe aclarar que el modo en que el Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi influye
sobre el buen funcionamiento del Ch´i Nutritivo o Jing Ch´i y del Ch´i
Orgánico o Zang-Fu-Zhi-Ch´i, es indirectamente, pues para que la
incidencia sea directa habrá que recurrir como ya se dijo a la
alimentación y sistemas dietéticos. Sobre esta modalidad energética,
el Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi llega sólo hasta el beneficio de mejorar
las funciones digestivas y de absorción de los alimentos, pero, como
es lógico, no reemplaza al alimento.
Asimismo, muchas veces suele ocurrir en distintas patologías como la
anemia crónica, la acidez recurrente y otras afecciones digestivas,
que no terminan de resolverse por la sola dieta o medicina, sino que
el ejercicio cumple una labor esencial a la hora de recuperar la
funcionalidad auto regenerativa. Pues, por más que se cuente con un
buen régimen alimentario o con hierbas curativas, si está bloqueada la
función de asimilación, resultará notablemente infructífero todo lo
que se haga.
Por otro lado, para identificar detalladamente el recorrido de los
canales energéticos o “Mapas del fluido Ch´i”, se recomienda
profundizar la lectura del ensayo: “Respiraciones Nei Kung”, donde se
podrán apreciar los gráficos correspondientes, dibujos y otras
aclaraciones respecto a los Meridianos y Vasos energéticos.
De todos modos, digamos sintéticamente que los canales y las formas de
energía sobre los que más actúan los métodos de Ch´i Kung Nei Kung Tao
Chi, son:
Sobre el Ch´i Meridiano
Este es el Ch´i subliminal que fluye por los órganos vitales a partir
de su recorrido por los canales energéticos que atraviesan todo el
cuerpo orgánico, el cuerpo energético y el cuerpo psíquico. Se trata
de una vibración energética muy refinada y sutil, sin embargo, el
cuerpo mental y la conciencia (que también tienen sus propios
meridianos), movilizan una tasa vibratoria aun mucho más subliminal;
a esto justamente se denomina la última expresión de los Filamentos de
la Membrana Psíquica y la más elevada sutileza del Ch´i dentro del
cuerpo.
El Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi ayuda a impulsar el flujo armónico de
estas corrientes bioenergéticas y bioeléctricas, destrabando los
centros psíquicos y desbloqueando los pasajes vitales de la
bioenergía, estimulando además, al movimiento verticalizado de la
sensación interior ascendente o vibración Yang del Ch´i.
(Continúa....)
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C O N V O C A T O R I A por la V I D A
http://www.centrodeltao.org/ por los
DERECHOS HUMANOS
y el
CUIDADO de la TIERRA
(Para la consolidación de una Unidad mundial capaz de impulsar un
cambio positivo)
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Sobre el Ch´i Protector o Defensivo
Este es el Ch´i de mayor polaridad Yang o positiva. Su función es la
de proteger el cuerpo de todo agente patógeno externo. Se localiza
principalmente en la zona del pecho y del abdomen, pero se mueve y se
distribuye entre la piel y los músculos cubriendo todo el cuerpo.
La función principal de los métodos de Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi es
reforzar primero y aumentar después las defensas naturales, elevando
el estado interior normal de las personas que generalmente se
encuentra en un promedio del 40 %, y llevarlo hasta un 70 % o a un 80
%, quizás, que es el estado óptimo que alcanza todo practicante
avanzado de Ch´i Kung Nei Kung Alquímico.
Por supuesto que elevar el estado general de la bioenergía, implica
elevar también las defensas y fortalecer el sistema inmunológico,
porque con ello se consolida la naturaleza de este Ch´i.
Sobre el Ch´i del Pecho o Ancestral
Este Ch´i se concentra y almacena en el pecho, donde se origina un
segundo “Mar de Ch´i”, semejante al Ch´i Hai del bajo vientre. Dice
el Clásico de Medicina Tradicional China o Nei Ching de Huang Ti:
“Se acumula en el pecho, sale a la garganta, se conecta con el
corazón y con las venas, y finalmente se traduce en Aliento Vital.”
Este Ch´i se encuentra estrechamente ligado con los pulmones y con el
corazón, e incide notablemente en la regulación de su ritmo y
frecuencia cardiaca; y actúa directamente influyendo sobre el
movimiento de la sangre.
El Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi, mediante los métodos de respiración
ajustada y por medio de las técnicas de movimientos sincronizados
(como en Wu Tang y Lo Han), se influencia al buen funcionamiento de
este Ch´i tan importante para la estabilidad de la salud, apuntar a la
longevidad, y despertar las percepciones más sutiles del movimiento
psíquico.
El Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi se inicia directamente por la relajación
física, y prosigue con la serenidad mental y la expansión de la
conciencia sobre los centros energéticos, para lograr el buen
desarrollo y la armonía del Ch´i en todos los órdenes. Las acciones
del Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi son sumamente terapéuticas puesto que,
como ya hemos dicho, refuerzan la Bioenergía protectora del cuerpo
humano, impulsando un mayor flujo energético por los canales y pasajes
del cuerpo, y a la vez de haberlo fortalecido, apaciguando el ritmo
cardíaco, entonando el músculo del corazón.
Además, esta práctica incide regulando el ritmo eléctrico nervioso de
la mente, por lo que se garantiza un aumento y almacenamiento evidente
del excedente Ch´i Vital no derrochado con la alteración del
pensamiento.
Las Formas de Energía son 8, sobre todo cuando se las consideran
básicamente dentro del organismo, pero en verdad, se presentan muchas
formas más cuando se interactúa con los distintos planos de la
Naturaleza y la Existencia. Formas de Energía que interactúan con la
tierra y el cosmos, muy notablemente con la naturaleza.
En resumen, digamos que internamente tenemos por un lado la forma de
energía heredada genéticamente, la asimilada o nutrida por los
alimentos, y por otro lado, el ser humano también dispone de una forma
de energía sexual, emocional, mental y una forma de energía
espiritual; y aunque esencialmente se trata de la misma energía, es
decir, de una única e indivisible energía, sus expresiones múltiples
pueden ser evaluadas de diferentes maneras.
El Ch´i externo que viaja y se mueve alrededor del planeta conocido
como Dragón o “Naturaleza” se canaliza por las “Venas Dragón” (que son
como los Vasos Maravillosos de la naturaleza), los cuales se desplazan
lentamente por el globo. Esta Venas Dragón o Vasos de la naturaleza
corresponden a la manifestación más concreta de la membrana psíquica
cósmica, la que en parte es asimilada por los Vasos Maravillosos del
cuerpo humano que están abiertos hacia el exterior por medio de los
Centros Psíquicos, sobre todo cuando se ejercitan las técnicas
taoístas shamánicas ancestrales, algunas de las cuales prontamente
estudiaremos.
Es decir, la energía sutil y esencial que se expresa a escala
infinitesimal en las redes psíquicas del cosmos, se vincula mediante
inconmensurables filamentos psíquicos sutiles con las Venas Dragón
terrestres o corrientes telúricas de la tierra, que a su vez
interactúan con otras redes energéticas terrestres como la Red
Diagonal Curry y el entramado de las líneas Hartmann, y finalmente se
interconectan directa o indirectamente con toda forma y estructura
orgánica e inorgánica, como una expresión de la vitalidad o chi
terráqueo.
No hay que confundir las venas dragón ni las corrientes telúricas con
las energías cósmicas que llegan hasta la tierra desde astros,
galaxias y otras fuentes espaciales emisoras de Ch´i.
Aunque éste es un tema netamente Feng Shui, y que se desarrolla
extensamente en el curso preparado para su difusión ¨online¨,
igualmente haremos hincapié en sus interacciones más concretas con las
formas de energías que se procesan en el interior de los seres humanos
y que responden a ciertos métodos alquímicos de captación y conexión.
Por ejemplo, mediante la práctica del Ch´i Kung Psíquico de Shaolín Wu
Tang (Pa Mai) que trata de la apertura de los 8 Vasos Maravillosos
para un mayor flujo del Ch´i sutil hacia los 12 Meridianos, se puede
alcanzar un cierto grado muy elevado de sensibilidad y percepción
psíquica de estas modalidades o expresiones superiores del Ch´i en el
plano externo.
Así que las Venas Dragón de la Naturaleza son equivalentes a los Vasos
Maravillosos de los seres humanos y las Corrientes Telúricas de la
Tierra a los 12 Meridianos Principales, el Campo Magnético terrestre
se proyecta en el Campo Protector Humano, las bocanadas concentradas
de Ch´i en ciertas regiones y ambientes de la tierra equivalen a los
centros psíquicos humanos, y por mencionar otra relación, digamos que
los Polos Magnético del planeta equivalen a los Vórtices Bai Hui y Hui
Yin.
Recuerde Usted lo que ya se ha dicho en otras oportunidades:
Lo que para la Medicina Tradicional China son “puntos de acupuntura”
para la Alquimia son Círculos de Energía, y lo que se considera cómo
“líneas de acupuntura” en medicina, para la alquimia son Tubos de
Bioenergía; y esta diferencia es muy importante a la hora de poner en
práctica los ejercicios y desarrollar la visualización sobre el
movimiento energético.
Como notará, existen grandes diferencias entre la Medicina Tradicional
China y la Alquimia, no en cuestión de las teorías que comparten, sino
en ciertas sutilezas en cuanto a la aplicación de esas teorías, pero
que para las proporciones del resultado final resultan ser enormes.
Por ejemplo, la mayoría de las corrientes médicas de china pregonan el
ascenso energético por el Vaso Maravilloso Ren Mo ubicado al frente
del cuerpo, en cambio la Alquimia desde la antigüedad viene explicando
las razones del por qué la energía debe descender por este canal y no
subir como dice la medicina.
Un médico chino colocará agujas en los pacientes para que la energía
fluya hacia arriba por este conducto psíquico descendente, mientras
que un maestro de alquimia enseñará la visualización y técnica
apropiada para impulsar el movimiento descendente por este canal.
Este es un claro ejemplo de las diferencias existentes entre la
Alquimia y la Medicina, no en la teoría de los “mapas” sino en su
aplicación; y el por qué detallado de estas diferencias la
explicaremos en la teorigrafía correspondiente al estudio de las
metodologías disímiles. Lo importante es no perder de vista que tanto
para la Medicina orientada a la neutralización de enfermedades como
para la Alquimia que apunta a la trascendente esencialidad del Ser,
las diferencias metodológicas son óptimas para alcanzar exitosamente
cada uno de los propósitos.
Sepa Usted que las corrientes y movimientos del Ch´i son sumamente
susceptible a los pensamientos, por lo que todo impulso mental puede
volverse dañino o saludable según la orientación que se le de.
Es decir, siguiendo con el ejemplo de las distintas aplicaciones que
dan la medicina y la alquimia a las mismas leyes de la bioenergía,
digamos que todo estudiante de alquimia que multiplica su caudal de
vitalidad, adquiere cierta potencia mental que rige sobre la dirección
del Ch´i. Por eso es determinante asimilar conocimientos avanzados
que impidan dejar librado al azar la proyección energética, y así no
descienda cuando tiene que progresar o no ascienda cuando tiene que
disminuir, o bien, que no salga cuando se tiene que centrar y se
disperse cuando no se tiene que acumular.
Parecen palabras simples pero en ellas se basan los dos primeros
grados del Taochi Shench´iching. Y hacia la regulación y
entendimiento exacto de las direcciones alquímicas se encamina este
estudio, porque es primordial que no se confundan con las direcciones
que señala la medicina ni ninguna otra disciplina extraña al
shamanismo taoísta.
De este modo, a partir de ciertas prácticas shamánicas taoístas se
aprenderá a percibir las otras variantes de círculos y tubos
arremolinados ambientales considerados benéficos o perjudiciales para
la salud, y junto con el estudio de las ciencias internas constituirán
la sabiduría de todo practicante y alquimista para redireccionar los
propios pulsos energéticos hacia una más elevada y profunda expresión
y vivencia psíquica. O sea que, captar esos movimientos energéticos y
saber contrarrestarlo o aprovecharlos con diferentes técnicas, es
parte del conocimiento alquímico taoísta.
Blofeld, ha hecho algunas referencias sobre las Venas Dragón en su
libro: el Tao y la Inmoralidad, y comenta el modo en que los maestros
taoístas buscaban cada día esas corrientes (que van entre el cielo y
la tierra) para reunirse con sus alumnos a estudiar el Tao. Porque
existen corrientes muy favorables y otras que no lo son. Pero para
interceptarlas hay que encontrarse muy avanzado en la Alquimia y en el
desarrollo de las facultades psíquicas.
Es muy riesgoso modificar la dirección del Ch´i que establece la
Alquimia, aunque la propuesta provenga de una Ciencia renombrada.
Alternar métodos contrapuestos (tibetano, hindú, taoísta, vudú, etc.)
puede resultar inofensivo al principio como un juego, pero ya se ha
verificado a lo largo de la historia que siempre termina siendo
sumamente perjudicial.
Grandes maestros del pasado advirtieron del peligro, y no se trataba
(como algunos podrían suponer) de negar la efectividad de otros
métodos o para evitar que sus alumnos fueran tentados por las
enseñanzas de otras escuelas. De hecho, son muchas las historias en
que los maestros recomiendan a sus alumnos que sigan otras vías del
conocimiento que estén más de acuerdo con sus posibilidades y
preferencias.
Esto ya lo hablamos en otras teorigrafías, pero vuelvo a mencionarlo
por lo común y normal que es mezclar ejercicios y técnicas, y por lo
habitual que es oír comentarios de practicantes que dicen no obtener
los resultados esperados o, que se sienten más sobresaltados y
confusos.
Suele pasar de muchas maneras; por ejemplo es domingo, se compra en
el quisco una revista de salud y belleza o se enciende el televisor y
justo está el programa new age predilecto; entonces, allí está, se
trata de un ejercicio para sentirse en forma. Muy bueno, pero el
efecto alquímico va perdiendo fuerzas en la medida que prueban otras
alternativas. Así que, ¡cuidado con lo que se hace!
La combinación de métodos es necesaria, pero debe estar de acuerdo con
un plan o con un mismo lineamiento ordenado en teoría y accionar. Y es
necesaria la combinación porque como decíamos más atrás, aunque se
absorba un Jing Chi de elevada calidad extraído de alimentos sanos, si
el sistema nervioso se encuentra alterado por pensamientos
perturbados, seguramente el Jing Chi será como un veneno para el
organismo. Asimismo, si un practicante desequilibrado encuentra la
“Vena Dragón” correspondiente a su Fuerza Regente o vibración
personal, aunque se ponga a meditar debajo de ella será como si se
tratara de una corriente destructiva, o del mismo modo, por más que se
eviten todos los cruces telúricos dañinos si el desequilibrio se
encuentra dentro de uno mismo, será imposible establecer un estado de
armonía general. También se han dado los casos de personas que
realizan dietas muy estrictas para mantener la silueta, y a veces
prácticamente no se alimentan, y les llaman la atención de que ni Tai
Chi ni el Chi Kung les eleve la energía.
Por lo tanto, no basta con aplicar una sola premisa de nutrición o de
fengshui o de Tai Chi o de Chi Kung, sino que hay que observar todo el
espectro y centrarse en los principios de la alquimia interior.
De este modo, volvemos a la importancia de la alineación energética
como primera medida antes de entender la teoría acabada de la Medicina
o de la Ciencia China.
Los ejercicios que Usted está efectuando hasta aquí apuntan a
consolidar esta alineación, a partir de la apertura de los Círculos y
Tubos de Bioenergía Psíquica; por eso trate de ajustarse a las
indicaciones detalladas y no intente modificar los principios o
mezclarlos con otras teorías, puesto que los resultados no serían los
esperados, que son precisamente aquellos que surgen con la maduración
de la práctica constante en la misma dirección. Ascender o descender
el Ch´i Psíquico por los meridianos según la propia interpretación
puede resultar con el tiempo en un severo desajuste y desequilibrio
emocional y hasta mental.
Cualquier otro método por bueno que sea, puede resultar en contra del
beneficio de la Alquimia.
Si tiene dudas, contáctese con su educador personal y consúltele sobre
su situación. Pero no improvise ejercicios ni modifique las
técnicas. Recuerde que, aunque no se note el efecto inmediatamente,
la alquimia no es inocua.
En la Teorigrafía anterior se hizo referencia a la relación entre los
12 Meridianos Principales, los 8 Vasos Maravillosos, el cuerpo físico
y psíquico, la estructura de la personalidad y el ego, y la Unidad
Esencial trascendente que se enraíza más allá de las moléculas, átomos
y quarks.
Ahora bien, en la presente teorigrafía se expone el mismo principio de
manifestación graduada desde lo más denso hasta lo más sutil, sólo que
esta vez comprendido en el plano energético.
Como decíamos, las expresiones de las energías son múltiples y
diversas, pero en cuanto a la última realidad de la Energía o Ch´i
tenemos que es una sola, no dos ni tres, sino una sola.
Sin embargo, también decíamos que diferenciarla nos ayuda a
comprenderla, siempre y cuando el fin último sea captar la unidad
indivisible.
De este modo, cuando la Energía es estudiada en lo externo se la
comprende como fuerzas telúricas, como corrientes eléctricas o
magnáticas ya sea generadas por fuentes naturales tales como el viento
y el agua, por el movimiento rotatorio de la tierra y de su combustión
interior, por las reacciones físicas del sol o a partir de las
influencias cósmicas; pero además, como proyecciones energéticas de
los pensamientos expresados y proyectados; también se comprende como
las ondas sutiles atómicas y el impulso retrógrado del espacio
temporal (que implica esa fuerza deterioradora de toda materia), que
se verifican como tasas vibratorias emanadas tanto desde los
organismos vivos como desde los cuerpos inertes (cristales por
ejemplo), que refleja la pulsación psíquica que reorganiza
permanentemente cada existencia manifestada; claro que, entre otras
tantas variantes y posibilidades más, que son ampliamente estudiadas
por ciencias como el Feng Shui (Fonshuei), geománticas, astrológicas,
el I Ching (Yijing) o el Shamanismo ambiental de los Taoístas Inn Ian,
por las que se pueden traducir las leyes planetarias, estelares y
relativas a la conciencia.
En este sentido se pueden distinguir diferentes expresiones
energéticas de la Naturaleza, del Universo y de la Existencia con sus
respectivas leyes, como las leyes de la “Vida y del Destino” (Xing
Ming), la ley de “Causa y Efecto” (Karma) estrechamente vinculado con
el Wei Wu Wei (Dharma) como una respuesta inmediata a las necesidades
existenciales de Po y Hum, y que justamente hacen a la multiplicidad
de la Unidad.
De esta manera, podríamos enumerar tantísimas leyes y expresiones
energéticas más, pero este no es el momento para desarrollar semejante
tema relativo al macrocosmos, que dicho sea de paso, el taoísmo cuenta
con varias ciencias encantadoras para describir estos pormenores
cósmicos.
Para ejemplificar lo dicho sobre las leyes y principios, préstele
atención a lo siguiente:
Según describe magistralmente Juan Marín en su obra intitulada “China”
del año 1944, a través un extracto del Clásico Lin Fu-Ching:
“El Yin es antagonista del Yang, pero si aplicamos a dicho antagonismo
la Ley de Graduación, toda oposición desaparece: el Yang se
identifica con el Yin y viceversa. Porque fundamentalmente, ambos son
la misma cosa. Y esto se explica por la gran Ley de la Circularidad.”
Y en otro lado dice:
“La Alquimia es una hija predilecta del taoísmo chino. La doctrina
original de Lao-Tszé, al afirmar la inmortalidad en Tao y al sostener
nociones básicas tales como: la mutabilidad de la materia, la
alternancia incesante del proceso vida-muerte, la relatividad del
Tiempo-Espacio, la transformación cíclica de todo cuanto existe en el
universo, etc., ofreció a muchos espíritus ágiles un tentador
trampolín desde donde lanzarse a la gran aventura (*).”
(*) Dice Julián Huxley (Essays of a Biologist): “La noción científica
actual de la unidad o continuidad de la energía-materia, la tendencia
plástica y organizadora que el estudio de la evolución nos muestra,
sugieren que lo que concebimos como inmortalidad es un hecho cierto,
aun cuando no podamos todavía científicamente estudiarlo ni
definirlo.”
Decía, no entraremos por el momento a discutir estos temas ya que nos
alejaríamos del quid en cuestión que trata esta Teorigrafía; en este
momento simplemente es suficiente con saber que las leyes que se
verifican en el interior de los seres humanos (microcosmos) como
variaciones de expresiones de la Energía, son un reflejo de las leyes
que acontecen en el exterior, es decir, afuera y alrededor de los
seres humanos. Y por esto mismo, (como ya analizaremos más adelante)
existe una dimensión en la profundidad de la captación y en lo más
elevado de la percepción, donde se desvanece toda distinción entre lo
externo y lo interno.
Ahora sí ampliaremos un poco más el panorama de las expresiones
internas de la Energía (refiriéndonos al interior de los seres
humanos), porque precisamente este es el momento más apropiado para
esclarecer dicho tema.
Téngase en cuenta que Artes y Ciencias como el Ch´i Kung, Nei Kung,
Tao Ch´i (alquimia), Chan´na (meditación), Shaolín Chuan, T´ai Chi
Chuan, Tao Yin, y otras tantas disciplinas más según se detalló en la
Teorigrafía anterior, se consagran para mejorar y enaltecer las
diferentes expresiones energéticas constatadas en el ser humano.
Simplifiquemos primero cuáles son las proyecciones de la Energía
Interior o Bioenergía Psíquica más difíciles de tratar, y prosigamos
gradualmente a la explicación de las proyecciones consideradas más
comunes y simples (pero no menos importantes).
De un modo más ameno y coloquial que en las explicaciones anteriores,
digamos que, básicamente, las proyecciones internas de la Energía son
5, a saber:
1º) LA ENERGÍA ESPIRITUAL:
Esta proyección de la Energía Interior afecta al alma misma de los
seres humanos y toca su espíritu trascendente.
Todos los Caminos de auto Conocimiento y Transformación tienen como
meta despertar y profundizar esta Energía. Incluso las corrientes
místicas o religiosas apuntan al reencuentro con esta más pura Energía
Espiritual.
La mayoría de las Artes y Ciencias chinas, y absolutamente todas las
disciplinas y materias taoístas se enfocan al estímulo y despliegue de
la Energía Espiritual.
Porque es mediante la movilización armoniosa y la expansión elevada de
esta energía que el ser humano sana definitivamente su alma y alcanza
la felicidad. Puesto que es a través de esta Energía que la vida
adquiere un sentido que colma de infinita plenitud y gozo supremo.
Los taoístas, en su milenaria trayectoria de más de 5.000 años cuentan
con varios métodos para aproximarse a este estado de la Energía
espiritual. Uno de ellos es el Arte del Chin Tan (Ch´ing Tang) o
“Conversación Pura” (ver libro gratis: La Antifilosofía Neotaoísta II
parte) a partir del cual los seres humanos pueden vivenciar el éxtasis
espiritual.
Claro que para poder practicar el Chin Tan es necesario dejar el ego y
la personalidad a un costado, vaciarse completamente, permanecer
sensible y receptivo, y seguir el “juego de palabras paradojales” que
utilizará el conocedor o maestro en este arte taoísta para provocar el
estado de Conciencia que moviliza armoniosamente y expande de modo
ascendente la Energía Espiritual.
Esta es una de las Artes más excelsas para los taoístas, sin embargo
hay muy pocos que realmente están capacitados para desarrollarla.
De todos modos, existen otras alternativas para despertar y
profundizar esta Energía. Una de ellas es a través de la Alquimia
Interior, también conocida como el principio de la “Flor de Oro” o de
los “36 Datos del Taochi Shench´iching” y es la materia que nos
compete en este estudio online, por lo tanto tenga en cuenta Usted que
el propósito de los ejercicios básicos, de las técnicas superiores y
de la teoría en cuestión (desarrollada en todos los niveles del curso)
es expandir el potencial latente de la Energía Espiritual interior,
sublimarla en su mismo seno esencial para impulsar su propia auto
trascendencia.
A esta categoría pertenecen además el Arte de la Meditación (chan´na)
o Zen (chan) y algunas de las ramas metafísicas del Shamanismo
Taoísta.
Cabe aclarar que aunque otras artes como el T´ai Chi Chuan o el
Shaolín Chuan, el Ch´i Kung o el Yoga Taoísta (por nombrar algunas)
también apuntan a la realización espiritual del individuo, no
pertenecen a esta categoría de la Energía Espiritual ya que operan más
precisamente en el campo de otras expresiones energéticas, que en los
siguientes puntos detallaremos.
En cambio, la Práctica del Amor pregonada por la Religión Tao y por
toda otra Religión sí corresponde a esta categoría o nivel de
actuación. Pues, el sentido último del Chin Tan mencionado, el de la
Alquimia y el de la meditación no es otro que el Amor, ya que no
existen “conversadores puros”, alquimistas o meditadores que puedan
serlo si no son antes, en una buena medida, amantes o amadores de la
vida y de la conciencia como principios soberanos de la Existencia.
